Мифология майя и ацтеков. Сверхъестественные существа и боги - Сандра Альгимантасовна Хохрякова

погибших воинов, торжественно. Описание данного обряда представлено в хронике Бернардино де Саагуна. Вначале тело умершей роженицы омывали и облачали в лучшие одежды. Далее вдовец нес тело покойной до места погребения. Его сопровождали повитухи и старухи, которые несли в руках щиты и иное оружие, гремя им и отпугивая боевыми кличами тех, кто мог бы покуситься на мертвое тело. Дело в том, что любая часть тела или волосы покойной роженицы расценивались молодыми воинами как талисманы на удачу в бою: они считали, что если прикрепить к щиту, например, палец такой покойницы, то это придаст особую храбрость и ослепит врага. По той же причине перед погребением муж покойной вместе со своими друзьями или родственниками должен был охранять тело в течение четырех ночей[206].

Тлальтекутли Дель Метро. 1400 гг. н. э.

Женщины, умершие в родах, приравнивались к божествам, поэтому их называли «божественными женщинами». Однако в ацтекской мифологии многие персонажи имеют как положительные, так и отрицательные аспекты. Помимо спутниц солнца, сиуатетео считались весьма опасными духами, которые появляются на перекрестках и могут напугать до паралича. Также считалось, что особой целью этих призраков являются дети, ввиду того что сиуатетео не смогли испытать счастье материнства при жизни. Вероятно, из-за этого существует мнение, что образ знаменитой Ла-Йороны – призрака плачущей женщины, легенда о котором появилась в колониальную эпоху, – имеет в своей основе представления о сиуатетео.

Теколотль. «Кодекс Нуталль». 1300 гг. н. э.

Согласно еще одному представлению, сиуатетео также могут становиться спутницами богини Ицпапалотль и приходить на землю в облике звездных демонов цицимиме, которые выглядят как скелетоподобные существа с окровавленной пастью и конечностями в виде лап рептилий или хищных птиц[207].

Современность

Введение

В настоящее время в Мексике и Гватемале существует множество разнообразных синкретических культов, в которых находят свое отражение доиспанские верования. Современные синкретические культы можно разделить на несколько категорий: некоторые оказались практически полностью интегрированы в христианство (такие как поклонение младенцу Аматитлана в регионе горной Гватемалы), другие верования и обрядовые практики существуют параллельно с католической религией. В отдельную категорию можно выделить реконструкцию древних дохристианских ритуалов, которая приобретает особое значение в контексте поиска национальной идентичности среди индейской части населения. Причем некоторые из этих культов полностью противоречат христианским концепциям – например, в современной массовой культуре на полуострове Юкатан стала популярна богиня Иш-Таб, «покровительница повесившихся» (см. раздел «Иш-Таб»), а в центральной Мексике – Санта-Муэрте.

Первые исследования традиционных верований и обрядов индейцев майя появляются с конца XIX в., и в истории их изучения можно выделить как минимум три основных этапа. Среди наиболее ранних исследований можно выделить труд Отто Штоля «Этнография индейцев Гватемалы» 1889 г., в которой автор предпринял попытку проследить преемственность между традициями древних и современных майя[208]. Однако примерно до 1960-х гг. основной темой исследований были вопросы индейской идентичности и интеграции. Параллельно с этнографическими исследованиями в этот период наблюдается значительный прогресс в изучении доколумбовых культур. В 1946 г. С. Морли опубликовал монографию «Древние майя», в которой были собраны все имевшиеся на тот период сведения по культуре майя. В последнем разделе монографии были рассмотрены вопросы происхождения майяской идеологии, обрядов и церемоний, что позволило впоследствии проследить преемственность в современных традициях[209].

До 1990-х гг. происходил в основном сбор этнографического материала, который носил скорее описательный характер. Кроме того, в этот период в Гватемале была крайне сложная социально-политическая ситуация. В условиях гражданской войны вопрос индейской интеграции сменился борьбой за политическое представительство индейцев как на местном, так и на национальном и международном уровне. В этот период появляется множество национальных исследователей, работы которых посвящены вопросам индейской самоидентичности и сохранению культурного наследия.

Однако уже с конца 1980-х гг. начинают появляться специализированные исследования, посвященные анализу и интерпретации ритуальных практик майя. Особое внимание в этот период уделялось прежде всего вопросу синкретизма в современных индейских верованиях. Более глубокий анализ ритуальной жизни как в древности, так и в современности был проведен в монографии «Космос майя»[210]. Важной особенностью данного исследования стало то, что сведения из текстов и иконографии классического периода, а также колониальных источников подкрепляются данными современной этнографии. Элементы данных ритуальных практик прослеживаются в различных религиозных течениях Новой Испании уже в XVII в. Речь идет о применении различных наркотических (галлюциногенных) средств, о входе в транс, о целительных практиках и т. п.[211]

В этой связи особый интерес представляют исследования по ботанике и этноботанике, в которых анализируются растения, используемые в ритуальных практиках как современных индейцев, так и майя классического периода. Американский этнограф Марли Добкин де Риос в книге «Растительные галлюциногены» рассматривает различные аспекты употребления галлюциногенных растений в древних и современных сообществах в Северной, Центральной и Южной Америке, Азии, Африке, Австралии и Новой Гвинее. Рассматриваются три основных типа психотропных веществ, их использование в магических и религиозных целях, предсказаниях, целительстве и других практиках, а также концепции шаманизма и анимистические верования, связанные с употреблением психотропных веществ, отдельно рассматривается употребление табака[212].

На современном этапе наиболее актуальной становится тема интеграции доиспанских верований в различные современные культы. Из-за сложной социально-политической обстановки в Мексике и Гватемале индейское население стремится выстроить свою самоидентичность и сохранить традиционные обряды, а иногда и реконструировать их.

На территории и Мексики, и Гватемалы жители индейских общин часто обращаются к различным «ритуальным специалистам», которые могут выполнять роль деревенского лекаря или повитухи, а также проводить различные ритуалы. Эти ритуалы поражают многообразием – они могут быть связаны со здоровьем, исцелением от болезней, финансовым благополучием, успехом в бизнесе, любовными или семейными делами, снятием порчи и т. д. В литературе, а также местными жителями используются различные термины для обозначения ритуальных специалистов (шаманов) в индейских общинах. Встречается использование следующих терминов:

Ajq'ij/ajq'ijab' (ах'ких, иногда пишется как aj q'ij или aj'ij) – этот термин часто используется и индейцами, и в научной литературе. Данное слово встречается в книге «Пополь-Вух», в буквальном смысле этот титул означает «он/она от дней» или же «знаток дней», также современные этнографы часто соотносят их с «хранителями дней»[213].

Шаман. Термин «шаман» обычно употребляется в контексте ритуальных практик индейцев Северной Америки, однако в некоторых случаях применяется и в отношении ритуальных специалистов в современных общинах майя. Зачастую шаманами также называют разного рода целителей, лекарей и медиумов. При рассмотрении общих теоретических вопросов изучения шаманизма