Путеводитель растерянных - Моше бен-Маймон

чувственное восприятие свидетельствует о воспринимаемом, даже если мы не можем сказать, что именно воспринимается, так и наблюдаемый мир свидетельствует о Деятеле, без того, чтобы мы могли высказать о Нем что-либо, кроме атрибутов действия (которые не являются атрибутами сущности, см. гл. 52). Поэтому в настоящей главе Маймонид предпочитает говорить не о וג'וד, существовании как о предикате сущности, а об אניה, ответе на вопрос "[есть] ли это", который предшествует вопросу "что это". Этот термин связан с традицией, идущей от александрийских комментаторов Аристотеля (Олимподор, Давид, Элиас), которые говорят о четырех вопрошениях, составляющих познание: "есть ли это?", "что это?", "каково это?", "зачем это?" (ср. у самого Аристотеля: "ei esti", "ti esti", "hoti", "dioti", "Вторая аналитика", 89b23-35). См. напр. Давид Анахт, "Определения философии", гл. 1 (Сочинения, стр. 31-33; Антология мировой философии, т. 1, ч. 2, стр. 634, Лосев, "История античной эстетики. Итоги...", стр. 40-42; С. Струмза, "Двадцать глав", стр. 30 [на ивр.]; Altmann and Stern, "Isaac Israeli", pp. 13-18); араб. אן הו или הל הו "ли это?"; מא הו "что это?", כיף הו или הו (אי)שי "каково это?", למא הו "зачем это?" (ал-Кинди, "О первой философии", ИП, стр. 57-58; Altmann and Stern, pp. 13, 18-22; Kaufmann, p. 313). От этих вопросительных частиц были образованы субстантивы для обозначения соответствующих предметов вопрошения: אניה или הליה (ивр. אמות или הלות, букв. "ли-йность"), מאהיה (ивр. מהות, чтойность) כיפיה (ивр. איכות, качество), למיה (ивр. למות, букв. "зачемность"). Согласно Ибн Гебиролю, к Богу может относиться только первое вопрошение, к интеллекту — первые два, к душе — три и к космосу все четыре вопрошения ("Источник жизни", V, 24); аналогичные высказывания можно найти и у других еврейских неоплатоников (Бахья ибн Пакуда, "Обязанности сердец", I,4; Ибн Цаддик, "Микрокосмос", стр. 47-50; Altmann and Stern, pp. 22-23). Мы принимаем для אניה условный перевод "бытие", чтобы отличить его от термина וג'וד, который переводится как "существование".

1605

לא אניה לה כ'ארג'א אן מאהיתה; Пинес переводит: "He has no That outside His What". В отличие от философов, которые под влиянием неоплатонизма считают невозможным приписать Богу чтойность (Ибн Гебироль, ал-Газали), Маймонид говорит о непознаваемости Божественной чтойности, тождественной Его бытию.

1606

לארשאד אלד'הן; см. прим. 5 к гл. 46.

1607

הדה אלד'ואת, см. прим. 23 к гл. 1.

1608

См. выше, прим. 16 к гл. 2; ниже, гл. 72; II, 4; МТ I, 1, 3:9; Авраам бен Давид, "Возвышенная вера", I, 8, 116b7-121b3.

1609

Речь идет об "отделенном интеллекте" (см. прим. 25 к гл. 37), либо о человеческом интеллекте, достигшем актуального состояния (см. напр. прим. 47 к гл. 1, прим. 26 к гл. 2, гл. 68).

1610

מעלול, является следствием, от עלה — причина.

1611

קדים, см. прим. 2 к гл. 57.

1612

См. в предыдущей главе.

1613

В оригинале это предложение, как и предшествующие, имеет отрицательную форму: "существование... не таково, чтобы быть достаточным...".

1614

Существования.

1615

'תפיץ.

1616

В данном пассаже представление о Боге как источнике эманации удивительным образом оказывается Его негативным атрибутом: утверждение об эманации из Божественного бытия сводится к невозможности мыслить это бытие замкнутым на самое себя, к невозможности положить предел его разлитию в инобытие; ср. у Ибн Араби: "очищение (Бога от причастности миру)... есть не что, иное как определение и связывание" ("Гемма мудрости безличной в слове ноевом", стр. 254). Хотя, казалось бы, пантеистические выводы из этой концепции неизбежны, в целом учение Маймонида о Боге как причине мира свободно от пантеизма. Вопрос этот связан с точным определением содержания понятия "эманация", в основе которого лежит весьма многозначная и "текучая" метафора "излияния". Как подчеркивает сам Маймонид, именно трудность точного описания взаимодействия трансцендентного и имманентного и вызвала к жизни эту метафору (II, 12; ср. метафору "полноты", гл. 8 и прим. 2 к ней, гл. 19 и прим. 9 к ней, а также метафору "источника, месторождения" в гл. 16). В первом приближении можно говорить, что Маймонид применяет этот термин к логической и онтологической обусловленности, не связанной с взаимопереходом, взаимопроникновением различных уровней бытия; так, он описывает действие актуально сущего, приводящее к актуализации потенциально сущего как эманацию, излияние "полноты существования" первого сущего на второе; подобно этому, он может обозначать отношение необходимо-сущего к возможно-сущему, действительность которого оно обусловливает, как эманацию "действительности" из первого на второе. Таким образом, Бог является источником мира как чистый акт, онтологически предшествующий всякой потенции, и как необходимо-сущее, обусловливающее действительность возможно-сущего (см. ниже, гл. 69; II, 1, 11, 12; ср. МТ I, 1, 1:1). Другая сторона проблемы связана с выступающей здесь "автоматичностью", безличностью и непроизвольностью эманации. В дальнейших рассуждениях Маймонида содержится ряд оговорок о ее осознанном, целенаправленном, волюнтарном характере. Эти оговорки, однако, не меняют сути дела, в особенности если учесть, что знание и воля Бога, в соответствии с учением об атрибутах, не могут быть отличены от Его сущности (ср. Плотин, "О свободе воле и о воле Единого", "Эннеады", VI, 8; V, 8, 12; A. L. Ivry, "Neoplatonic Currents in Maimonides' Thought"). По-настоящему свободное отношение Бога к миру мыслимо только в рамках последовательного креационизма (см. II, 21); именно с этих позиций Маймонид атакует теорию эманации в гл. 13-24 второй части. Однако в комментируемом пассаже, как и во многих других частях Путеводителя, Маймонид не использует положения о сотворенности мира, в соответствии со своей установкой об особом эпистемологическом статусе этого положения и о необходимости построения теологии в максимальной степени независимой от него (см. напр. ниже, гл. 71, Введение к ч. 2, в конце, там же, гл. 1, ср. также ч. 1, гл. 69).

1617

Оба этих сравнения приводятся у Плотина для иллюстрации необходимого, природного характера эманации; см. "Эннеады", V, 1, 6.

1618

'פיץ. См. выше, прим. 25 к гл. 1, прим. к гл. 9; эманация (гр. hyperroe, aporroe, и т.п.; другой арабский термин צדור — "исхождение" соотв. гр. proodos; ивр. שפע