Конфуций и Вэнь - Георгий Георгиевич Батура

Ознакомительный фрагмент

земле людьми (не вербальный, а более высокого уровня; в любом случае, во время Дамасского видения Павла Машиах не мог обращаться к нему «на еврейском языке», как об этом свидетельствует апостол Павел, и это – «букварь» духовной жизни). И если оперировать описанными нами категориями, то Иисус – это не Бог, а один из могущественных «духов верха». Именно такие «духи верха» всегда играли и продолжают играть главную роль в истинном развитии любого человека, а значит, и в получении человеком духовного опыта. Именно они способствуют подлинной эволюции нашего человеческого «я».

Изучая тот или иной религиозный текст, человек – в процессе многократного его чтения и в зависимости от искренности своего интереса к этому вопросу – может вступить в непосредственный контакт с тем конкретным «духом верха», который фигурирует в этом тексте. В христианстве, как и во всех религиях мира, любой живший некогда на земле человек, законно признанный святым, – это всегда «дух верха». Прекрасным примером такого «духа верха» для русского человека является старец Серафим Саровский, жизнь и слова которого описаны в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря» (эта книга является наглядным примером подлинного сакрального текста, который способен «оживить» словесную фотографию «духа верха» и обеспечить читателю прямой контакт с «ожившим духом»).

У читателя может возникнуть естественный вопрос (или вопрос «с подвохом»): «А вот я бы не стал читать подобные книги, – мне это не интересно. И как мне тогда “познакомиться” с каким-то “духом”?». Ответ здесь простой: «Никак». Это означает, что такой читатель пока еще не готов к своей духовной эволюции, – точно так же, как, например, не готов к любви первоклассник с ранцем за плечами.

Дело в том, что вопрос о необходимости чтения подобных книг возникает у человека не сразу, по чьему-то указу, а в естественном порядке. Каждый из нас, рожденных на земле, обнаруживает вокруг себя ту же самую обстановку, – тот же самый прекрасный и загадочный мир, который нас окружает. Для одних он не очень интересен, – гораздо интереснее, например, заниматься разными «гаджетами», или общаться с ровесниками, посещать стадион, ринг или фитнес, исследовать те или иные науки, увлекаться автомобилями, живописью, музыкой или чем-то еще. Со временем, после одного такого увлечения, как правило, приходит другое, затем – очередное, и так – до исхода.

«Хочу», «надо» и «нельзя» – это три главных управителя в жизни любого человека, когда-либо существовавшего на земле. И они, эти наши внутренние «звери», не останавливают своего бесконечного вращения (колесо сансары) в уме человека до самой его смерти. Надо изловчиться и суметь обхитрить это всесильное хочу упомянутого выше Принципа и постараться обратить всю его несокрушимую мощь и силу в единственно полезном для человека направлении: «Хочу знать истину моего существования на земле».

Те из нас, кто сумеет это осуществить, – это и есть другие люди. Это те, которым надо понять смысл нашей человеческой жизни. Ведь никто из ушедших поколений – за все эти тысячелетия! – так и не провозгласил во всеуслышание подлинную цель пребывания человека на земле. Одни смело заявляют: «Жизнь, если говорить без прикрас, на самом деле бесцельна. Надо иметь мужество и смотреть правде в глаза: в конце – всё равно смерть. Поэтому бессмысленны все придуманные запреты, как бессмысленна и сама эта жизнь».

Другие: «Человек – это разумное, высшее или общественное – как хотите, называйте! – но всё равно животное. Поэтому мы живем, как и все остальные существа на земле, – для того, чтобы просто жить, быть счастливыми, радоваться, получать удовольствия в этой жизни, родить потомство и в своих детях и внуках продлить собственное бытие. Как поётся в одной известной песне советских времен: “Будут внуки, потом всё опять повторится сначала”. Надо просто жить, работать, получать удовольствия, “плодиться и размножаться” и не задавать себе глупых и бессмысленных вопросов». Такой ответ – это и есть кредо современной цивилизации.

Кто-то, правда очень редко, заявляет иное: что человек живет для того, чтобы «делать добро». Но не совсем понятно, для чего это необходимо, если тот человек, которому мы делаем добро, не вечен точно так же, как и мы сами, делающие это добро – так, что со временем и пыли ни от кого из нас не останется. И поневоле жалко становится этого человека, а заодно и всех нас, живущих и умерших. Но этот человек, «делающий добро», подсознательно уверен в том, что само «добро», как некая непреходящая ценность, нетленно по своей природе. А значит, – нетленно и то сердце, из которого это добро исходит. И в чем-то он прав.

Можно, конечно, жить для того, чтобы «прославить свое имя в веках» и чтобы оно не исчезло из памяти людей, но это – цель мифическая. Хотя древние египтяне именно в этом видели смысл (с учетом праведно проведенной жизни), т. к. именно таким способом – существованием в мире живых людей своего имени-рен – они надеялись продлить свое посмертное существование.

Те европейские народы, которые жили 200 и более лет назад, были иными, чем мы, сегодняшние: они верили в Бога и бесхитростно полагали, что высшее предназначение человека нам неведомо, но оно все-таки существует и оно известно Богу. Для многих таких христиан некой абстрактной и отдаленной целью были прекрасные «райские обители», куда они надеялись попасть и где хотели бы отдохнуть от забот в этой жизни.

Можно задать себе такой вопрос: кто из великих первым обратил взор человека в правильном направлении для отыскания ответа на этот «вечный» вопрос? Ответ здесь однозначный и не имеющий вариантов: это тот «Христос», проповедь которого о «сказочном» Царстве человечество никогда не понимало и не понимает до сих пор. Главной евангельской заповедью этого святого мандея являлось единственное слово: «Ищите». Ищите правду этой жизни, и обря́щете ее подлинный смысл.

Сам Христос знает ответ, но прекрасно понимает, что для любого человека решение этой сложной проблемы лежит в иной плоскости, нежели та, которая связна с существованием нашего «мясного» тела. Он понимает, что пытаться ответить на этот вопрос словами (какими бы правильными, точными и прекрасными они ни были!) бессмысленно: никакой человек, пребывая в состоянии «животного» (не «рожденного свыше») Его слова понять не в состоянии, – точно также, как никакое домашнее животное не понимает всех «убедительных» доводов нашей разумной человеческой речи. Ведь и евангельский умница Никодим тоже не понимал слов Христа. Надо самому «родиться свыше», – и это единственный способ для понимания подобных слов. И не только слов Христа, но также и Конфуция. Потому что Путь у этих Учителей один и тот же.

То есть необходимо самому пройти весь этот