Мировые религии и культы: главные святыни. От паломничества до религиозного туризма - Кэтрин Херлок

церковь начала контролировать школьное образование[544]. Это стало гарантом того, что будущие поколения будут обучены преимуществам паломничества в Мушиму.

В XX веке в Анголе вырос уровень грамотности, и все больше верующих писали Маме Мушимы просьбы о помощи. В святилище поступали сотни тысяч писем. По словам местного священника, отца Онорио, эти обращения были «написаны на просторечном португальском», а их авторы выражали свои опасения по поводу собственного здоровья, личной жизни и работы[545]. Отправка письма была более безопасным способом обратиться к Деве Марии, поскольку личное посещение, особенно в годы войны за независимость Анголы от Португалии (1961–1974) и гражданской войны 1975–2002 годов, было рискованным. С тех пор ситуация улучшилась, и количество паломников росло из года в год. Этому способствовало строительство асфальтированной дороги и моста, которые сократили время пути из Луанды в Мушиму с одного дня до одного часа.

Не все жители Анголы почитают Маму Мушимы. В воскресный день октября 2013 года в разгар мессы пятеро мужчин и одна женщина из пророческой церкви иудейского Вифлеемского ковчега ворвались в церковь в Мушиме. Вооруженные камнями и палками, они напали на статую Мамы Мушимы. Их мотивом была вера в то, что статуя была символом мракобесия и идолопоклонства[546]. Прихожане бросились защищать ее, повалив вандалов на пол. Статуя получила незначительные повреждения, но другие предметы были разбиты. Местный архиепископ выразил сожаление из-за «морального ущерба», нанесенного этим нападением сердцам верующих[547].

Интересно наблюдать, как Мушима, место, столь тесно связанное с колониальным правлением, стало центральной частью современной политики Анголы. В 1998 году президент страны Жозе Эдуарду душ Сантуш праздновал 56-й день рождения. Неделя торжеств по этому поводу включала паломничество с целью осмотра реставрационных работ в церкви Богородицы Мушимы. Это была «кульминация культа личности» этого коррумпированного правителя[548]. Далее в преддверии выборов 2006 года католики организовали паломничество в Мушиму в ответ на массовое мероприятие пятидесятников[549] на стадионе. Их беспокоило то, что они уступают позиции евангелическим церквям, рост которых был очевиден с начала 1990-х годов. Отклик был массовым: богатые политики прилетели на вертолетах, а победнее – двинулись в путь на роскошных автомобилях или на автобусах[550].

Религиозные разногласия в Анголе долгое время отражали политические взгляды. И до, и после обретения независимости Католическая церковь считалась представителем интересов португальских колонизаторов, а протестантские церкви, как правило, привлекали их оппонентов. Однако предпринимались попытки объединить людей по всей стране и сгладить напряженность, используя Мушиму в качестве символа сплочения. Девизом национального паломничества 2008 года, которое стало седьмым после окончания гражданской войны, организаторы выбрали Boa governação dentro e fora da igreja[551]. В течение нескольких дней паломники шли по грязным дорогам Анголы, чтобы помолиться за правительство и население страны, чтобы все люди работали ради общего блага. В 2017 году дату паломничества в Мушиму даже перенесли на несколько недель, чтобы народ мог завершить путешествие к святыне до голосования на всеобщих выборах[552]. Из символов колониального правления и работорговли Мушима и паломничество к святыне Девы Марии стали неотъемлемой частью жизни представителей всех слоев ангольского общества.

Глава 12

Беар-Бьютт

Южная Дакота, США

На рубеже XIX–XX веков историк и художник племени оглала-лакота Эймос Жестокосердный Бык (умер в 1913 году) решил составить набросок карты хребта Блэк-Хилс в Южной Дакоте. Почти в центре страницы он нарисовал бугры и гребни холмов, заштриховал их и обвел все желтым овалом. Это место называлось Ki Inyanka Ocanku («Священный круг») – там обитала небесная раса, которая основала Блэк-Хилс. На оставшейся части страницы не было ничего примечательного: лишь несколько линий, символизирующих водоемы, и несколько слов, обозначающих реки или поселения, – кроме одного места к северо-востоку от холмов, где Эймос нарисовал голову медведя, который будто смотрит прямо на вас[553]. В 1940-х годах художник племени лакота по имени Стрекоза на листе упаковочной бумаги нарисовал вторую карту Блэк-Хилс, также со священным кругом (на этот раз с существами, описанными в связанной с ним легенде) и холмом в форме спящего бурого медведя[554]. Это был Мато Паха, или Беар-Бьютт, – один из четырех столпов вокруг Блэк-Хилс, который объединяет землю и небо, и одно из важнейших мест паломничества для североамериканских племен шайеннов и лакота[555].

Тысячелетиями паломники могли беспрепятственно посещать Беар-Бьютт, чтобы помолиться и совершить религиозные ритуалы, однако в XIX веке появились белые колонизаторы, и за это место началась более чем столетняя борьба, поскольку за сам холм и доступ к нему боролись и в судах, и на поле боя. История Беар-Бьютта отражает историю религии коренных американцев в США, ибо Первая поправка к Конституции страны должна была гарантировать свободу вероисповедания, но право людей на выбор религии было признано лишь на словах. А паломничество к этому месту отражает переменчивую судьбу индейцев, почитающих этот холм.

Священный ландшафт

Беар-Бьютт – большой изолированный холм к северо-западу от той части Блэк-Хилс, которая находится в Южной Дакоте. Это выступ на местности, образованный расплавленной породой, пробивающейся сквозь земную кору. Лакота утверждают, что их историческая связь с этой территорией насчитывает 11 000 лет, хотя их региональная гегемония – явление сравнительно недавнее[556], а в устной истории племени оглала-лакота Беар-Бьютт известен под названием «Рычащий медведь». Возможно, так холм назывался, когда еще был лакколитом – массой расплавленной породы, издающей звуки[557]. Если смотреть с правильного ракурса, форма холма также напоминает спящего медведя, что и объясняет его название.

Беар-Бьютт является священным для многих индейских народов Америки с территории современных США и Канады – арапахо, кайова, манданы, арикара, хотя наиболее важным холм является для лакота и шайеннов[558]. Некоторые племена получили на горе свои самые священные предметы: арапахо – семь священных свертков, или сумок с амулетами; кайова – почку медведя (религиозный предмет, связанный с Пляской Солнца)[559]. Для племени манданов Беар-Бьютт сродни горе Арарат, где остановился Ноев ковчег после библейского Потопа: именно к этому холму причалило их Большое каноэ после их Великого потопа[560]. В честь этого события манданы должны были совершать паломничество каждый год, чтобы предотвратить опасность нового затопления местности[561].

В религии племени лакота Беар-Бьютт занимает центральное место, и у них есть много историй и священных предметов, связанных с холмом. Они поклоняются ему, потому что Создатель там говорил со своим пророком, и сравнивают его с горой Синай, где Бог дал Моисею Десять заповедей, чтобы тот поведал об их важности христианам и иудеям[562]. Также это уникальное место, где можно найти семь священных элементов, к которым среди прочего относятся камни, необходимые для проведения очищающих ритуалов в индейских парильнях лакота[563].