Мировые религии и культы: главные святыни. От паломничества до религиозного туризма - Кэтрин Херлок

место для совета было выбрано, чтобы в каком-то смысле сформировать общее видение ситуации.

Угроза их земле была вполне реальной. Появился шанс найти месторождения золота в Блэк-Хилс, и поэтому в отчете одного из офицеров армии США было сказано, что из-за этого война с индейцами становится почти неизбежной. Вероятнее всего, лишь начало гражданской войны в США в апреле 1861 года предотвратило конфликт[583]. Однако совет племени стал важным моментом для Беар-Бьютт. Тысячи индейцев на лошадях посетили этот район. Вожди лакота Сидящий Бык и Красное Облако выступали за силовое противостояние с белым человеком. Никаких чужаков на Блэк-Хилс и Беар-Бьютт быть не должно. Иначе лакота нанесут ответный удар.

Однако чужеземцев долго ждать не пришлось[584]. Согласно положениям Гомстед-акта 1862 года, участки земли в Южной Дакоте перешли правительству США, которое перераспределило их среди приезжих. На протяжении 1860-х годов возникали отдельные конфликты, одним из которых была война Красного Облака (1866–1868), в которой победили индейцы. Это привело к заключению договора в форте Ларами, согласно которому у индейцев должен был сохраниться доступ к Беар-Бьютт, однако важнейшее устное соглашение о защите Блэк-Хилс в письменном договоре отражено не было[585]. Переселенцы продолжали прибывать, и доступ к Беар-Бьютт для коренных паломников оказался под угрозой. Возможно, вдохновившись видением своего отца, младший Неистовый Конь вместе с вождем племени лакота Сидящим Быком заключили союз с другими индейцами, чтобы противостоять экспансии. Вступив в битву при Литл-Бигхорне (1876) на юге Монтаны против 700 человек из 7-го кавалерийского полка армии США под руководством полковника Джорджа А. Кастера, союз индейских племен убил более трети сил врага, включая самого Кастера. Согласно одной из легенд, Кастер оскорбил духов Беар-Бьютт, поднявшись на холм перед битвой. Это и привело к его поражению[586].

Паломничество и притеснение

Возможно, «Последний рубеж Кастера» был победой для коренных американцев, но доступ на Беар-Бьютт для паломников она не смогла обеспечить. В Блэк-Хилс за два года до этой битвы обнаружили золото, и в 1877 года правительство США конфисковало землю неподалеку от Беар-Бьютт. Туда быстро начали съезжаться шахтеры со всем необходимым оборудованием, и поселенцев становилось все больше[587]. В 30 километрах к западу от холма находился поселок Дедвуд, незаконно основанный на землях лакота. Со временем он разросся, прославившись 72 лицензированными салунами[588].

Чтобы подорвать связи коренных народов с Блэк-Хилс и в частности с Беар-Бьютт, писатели Эдвин Дениг и Ричард И. Додж утверждали, что индейцы не заинтересованы в этом регионе. Додж был полковником армии США и сопровождал геологическую экспедицию в Блэк-Хилс в 1875 году, а Дениг был этнографом и торговцем мехом, чьи труды (в которых он яростно осуждал моральные принципы индейцев или, по его мнению, их отсутствие) в значительной степени вдохновил иезуит, святой отец Пьер-Жан Де Смет. Впрочем, ханжеское осуждение не помешало Денигу по меньшей мере трижды вступить в «деревенские браки» с индейскими женщинами. Однако как только его экономические интересы оказались под угрозой со стороны индейцев, он начал демонстрировать свое моральное превосходство.

С конца 1870-х годов дела пошли еще хуже. Первоначально принятая в 1868 году мирная политика правительства США была направлена на то, чтобы сделать индейцев более европеизированными, переселить их с исконных земель в резервации и устроить их детей в школы-интернаты, чтобы оградить от влияния родителей и превратить в «цивилизованных» американцев[589]. Также правительство поддерживало усилия христианских миссионеров и порочило религиозные обряды коренных племен, якобы считая их отсталыми. Чиновники также стремились искоренить ритуалы с помощью Кодекса правонарушений индейцев (1883)[590]. Паломничество на Беар-Бьютт теперь было сопряжено с опасностью: паломников могли арестовать и посадить в тюрьму на 30 дней[591]. Движения сопротивления коренных американцев протестовали против колонистов, стремившихся лишить их собственности. Они использовали такие ритуалы, как Пляска Духа, во время которой обращались к своим предкам и пытались остановить экспансию белого человека, и Пляска Солнца, проводимая для исцеления. Но делать это становилось все сложнее[592].

В 1887 году был принят Акт Дауэса. Он поставил точку в попытках интегрировать индейцев в общество белых людей: согласно положениям акта, земли племен коренных американцев должны были быть разделены на небольшие участки (наделы) для проживания, а суверенитету племен был положен конец. В то же десятилетие было принято несколько законов, направленных на подавление религиозных практик коренных народов. Пляска Духа и Пляска Солнца были остановлены военными. В 1890 году сенатор Джонс из штата Арканзас заявил, что «попытки образования индейцев без религии совершенно невозможны. Я не верю, что можно создать какую-либо цивилизацию, которая не будет основана преимущественно на христианской религии»[593]. Годом спустя состоялось последнее великое паломничество, совершенное всеми шайеннами.

Одним из главных препятствий для паломничества на Беар-Бьютт был запрет на поездки индейцев за пределы их новых резерваций. Особенно это ударило по шайеннам, ведь возможность получить духовный совет на холме подкрепляла их племенное самоуправление[594]. Шайенны были вынуждены совершать свои паломничества тайно или под другим предлогом. Внук Пятнистого Хвоста, вождя племени лакота, отправился в паломничество в 1913 году, чтобы держать там пост[595]. Свистящий Вапити совершил паломничество в 1920 году, где получил послание от Создателя, предвещавшее создание атомной бомбы, которая была «чем-то небольшим, но очень мощным»[596]. Четверо шайеннов перед отправкой в Европу на Первую мировую войну тоже предприняли паломничество, чтобы соблюдать пост на холме. Служба в армии освободила их от запрета на передвижение, поэтому они могли совершать паломничество без ведома властей[597]. Группа из примерно 80 лакота, представлявших все семь племенных родов, отправилась в паломничество, чтобы помочь пережить засуху 1935 года. Они добились успеха и вернулись на следующий год в рамках паломничества благодарности[598]. Этим лакота повезло, поскольку многие трудности, выпавшие на долю коренных американцев в те годы, они часто объясняли тем, что они не могли проводить свои религиозные ритуалы или получать советы о действиях в будущем. Кроме того, Глупый Ворон из племени оглала-лакота смог совершить паломничество на Беар-Бьютт и помолиться там о переменах: о лучшем урожае, прекращении пьянства среди своих соплеменников и о возвращении молодежи к обычаям шайеннов[599].

В 1934 году президент США Франклин Рузвельт назначил на должность комиссара по делам индейцев Джона Кольера, и дела стали налаживаться. Последовали распоряжения: «Впредь не допускается любое вмешательство в религиозную жизнь или самовыражение индейцев через проведение ритуалов. Культурная свобода индейцев во всех отношениях приравнивается к свободе любой неиндейской группы». Кольер постановил, что в религиозную жизнь и культурное самовыражение коренных американцев никто не должен вмешиваться, а принятый в том же году Закон о реорганизации индейцев защитил их земли и дал Кольеру полномочия пересматривать границы резерваций, дополнять и защищать их[600]. Однако на практике Конгресс работал над тем, чтобы положить конец той