Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль - Наталия Валерьевна Ефремова

Как отмечает аль-Фараби и другие файлясуфы, выделенные формы несовершенного государства скорее выступают в качестве абстрактных архетипов, ибо существующие политические сообщества обычно представляют собой комбинации таковых.

Авиценновские классификации

В одной из своих ранних работ по логике, известной как «Арудыйская философия»[59], а позже в разделе по логике книги «Исцеление» Ибн-Сина развивает классификацию форм правления (сийаса, рийаса), данную в аристотелевской «Риторике». Аристократию[60] он определяет как «правление лучших (хайр, ахйар)», одного или нескольких единомышленников, обладающих гражданской/политической добродетелью. А если эта добродетель сочетается с теоретической добродетелью, если правитель окажется также и философом, то такое правление именуется «царским» (мульк). Монархическое/единовластное (вихданиййа) же правление философ подразделяет на честолюбивое (карама) и властолюбивое (тагаллюб), т. е. тираническое.

Наилучшим Ибн-Сина полагает царское, за которым следует правление лучших, потом – честолюбивое правление. Все три остальных типа правления порочны: 1) демократия[61], или «народное» (джама‘иййа, иджма‘иййа) правление, иначе обозначающееся как «свободное» (хурриййа) правление; 2) «правление немногих» (рийасат аль-кылля)[62], которое представляет собой власть одного или нескольких глав, господствующих благодаря своему богатству (аналог олигархии); 3) «властолюбивое» правление (тирания). Если две последние формы объединить в один общий тип, то это будет «низменное» (хисса) правление.

Определяя демократию, Ибн-Сина говорит о равенстве всех людей государства в плане права на власть и почести, а само название этого типа правления – «народное» (джама‘иййа, иджма‘иййа) – истолковывает в смысле назначения главы государства по единогласию (иджма‘) поданных. В эту форму он включает и власть лица, назначенного предшествующим главой такого политического сообщества.

Вместе с тем эта классификация скорее представляет собой дань перипатетической традиции, ибо при изложении собственной политической концепции (в разделе по метафизике) Ибн-Сина не следует означенной схеме, но говорит только о «совершенном» (фадыла, ‘адиля) граде как о придерживающемся богооткровенного Закона, в отличие от градов с «благообразными» (но, видимо, не богоучрежденными) образами жизни и от «испорченных» (фасида) градов, или сообществ «полного заблуждения»[63].

Аверроистские классификации

Как и в авиценновском учении, у Ибн-Рушда также встречаются две классификационные схемы. В компендиуме аристотелевской «Риторики» (Талхис аль-Хатаба) четырем аристотелевским формам – демократии, олигархии, аристократии и монархии – соответствуют «народный» (джама‘иййа), «низменный» (хисса), «благого властвования» (джудат ат-тасаллут) и «единовластный» (вихданиййа) типы правления. Целью «народного» правления выступает свобода, «низменного» – богатство, «благого» – добродетель, «единовластного» – слава, почет.

И подобно Ибн-Сине, Ибн-Рушд каждый из двух последних типов подразделяет на два. При «низменном» правлении, цель которого состоит в корыстном обретении богатства, властвующая группа либо получает определенную долю от накопленного достатка, и в таком случае мы имеем «правление богатства» (рийасат ас-сарва/рийасат аль-маль)[64], либо богатство целиком достается только первоглаве, которому остальные подчиняются словно рабы, и тогда такое правление называется «тираническим» (тагаллюб).

Что же касается «благого властвования», то оно бывает или «царским» (мульк) правлением, при котором совершенными являются как деяния горожан, так и их воззрения, или «правлением лучших» (рийасат аль-ахйар), когда добродетельными оказываются лишь деяния. О последнем типе правления, именующемся также «имамским»[65], Ибн-Рушд, со ссылкой на аль-Фараби, говорит как о существовавшем в древней Персии, подразумевая, видимо, правление сасанидских царей, таких как Ардешир и Хосров, известных своей справедливостью.

Другой перечень типов правления фигурирует в Комментарии философа к платоновскому «Государству»[66]. Кроме выделенных у Платона четырех несовершенных форм (тимократия, олигархия, демократия и тирания) Ибн-Рушд, вслед за аль-Фараби, упоминает еще «правление вожделения» (шахва), ориентированное на чувственное удовольствие (в еде, питье, соитии и т. п.) и «правление необходимости» (дарура), когда люди добывают средства лишь для насущного телесного существования. А если в рамках совершенного правления, продолжает философ, различать единоличную и коллегиональную формы власти, то в итоге получится восемь типов политического сообщества.

Говоря о превращении способов правления в другие, Ибн-Рушд приводит примеры из мусульманской истории, особенно из жизни современной ему арабской Испании. Так, утвердившуюся при халифе Муавии (основателе династии Омейядов) форму власти он характеризует как тимократию, сменившую ориентацию раннего мусульманского государства на совершенный строй.

4.2. Совершенный град

Фарабийский идеальный град формируется вслед за первоглавой, перенимая его учение и подражая его добродетелям, подобно тому как миссия пророка Мухаммада положила начало мусульманскому обществу-государству.

Необходимые качества первоглавы

Согласно «Совершенному граду» аль-Фараби, верховный правитель должен обладать рядом врожденных и приобретенных качеств. Важнейшим среди последних является способность соединяться с Деятельным разумом, через который Бог дарует откровение. От этого разума, посредством интеллекта, такой человек получает теоретические и практические знания, становясь философом-правителем. Через силу воображения он получает сведения о будущих событиях, становясь пророком-предвещателем. Кроме этого фундаментального качества глава должен быть способным убеждать людей и воодушевлять их, а также быть физически подготовленным для ведения военных дел.

Что касается врожденных качеств, то их фарабийский список выступает расширенной модификацией перечня требований, которые Платон в «Государстве» предъявляет к претенденту на звание философа. Этот список включает в себя:

1) физическое здоровье (подразумевающее также наличие цельных, неповрежденных органов);

2) хорошее понимание;

3) крепкую память;

4) сообразительность;

5) красноречие;

6) способность к обучению;

7) умеренность в плотских удовольствиях;

8) правдолюбие;

9) великодушие;

10) презрение к богатству и прочим мирским благам;

11) справедливость;

12) решительность и отвагу.

Как отмечает аль-Фараби, люди, сочетающие в себе все означенные – естественные и приобретенные – качества, встречаются очень редко, и они появляются лишь по одному, в то или иное время. Идеальный град основывается одним таким правителем, первоглавой (ра’ис авваль), который также является духовным предводителем (имам)[67].

Последующие главы

Если же в государстве не найдется человека с вышеуказанными характеристиками, пишет далее автор «Совершенного града», то град может жить по законам, некогда установленным совершенным правителем: первоглавой-основателем или кем-нибудь из последующих совершенных правителей.

В этом случае глава града, помимо обладания указанными врожденными качествами, должен удовлетворять шести обязательным требованиям, таким как: 1) мудрость; 2) знание законов, учрежденных прежними совершенными главами; 3) умение выводить законоположения по поводу вещей, в отношении которых от означенных глав не сохранилось каких-либо установлений; 4) способность устанавливать законы касательно вновь возникающих дел, которые не могли быть регламентированы такими главами; 5) умение словом направлять людей к исполнению учрежденных законов; 6) физическая подготовка, позволяющая правителю быть и воином, и военачальником. Такой правитель в фарабийской «Гражданской политике» называется «законоследующим царем» (малик ас-сунна).

Но коли в граде не окажется человека, одаренного всеми потребными для такого правителя свойствами, то допускается коллегиальное руководство, когда два или более лиц, все вместе, обладают шестью означенными качествами. В случае же отсутствия среди таковых качества мудрости и если в граде не найдется мудреца, которого можно было бы приставить к главе/главам государства, оно обречено на