Турецкие мифы - Автор Неизвестен -- Народные сказки

были обычным делом. Представители древних тюркских племен опасались злых духов, так как те могли похитить кут человека, и всячески оберегали от них малышей, которые, по их мнению, были особенно уязвимы к их чарам. Защиты от потусторонних сил, как правило, просили у богини Умай, вешая над колыбелью ребенка соответствующий талисман – лук и стрелы для мальчиков и веретено для девочек.

Рука Фатимы, или Рука Бога. Тель-Авив, Израиль

Сглаз (по-турецки – «назар»), по мнению турок, может поджидать человека где угодно. Его даже может наслать незлобный, но глазливый человек, который никому не желал плохого! По этой причине в Турции не принято делать детям комплименты, так как родители опасаются, что это навлечет на ребенка дурной глаз. В ответ на это лучше сказать: «Машаллах!», что в переводе с арабского означает «то, что пожелал Аллах», ненавязчиво напоминая злобным духам, что Всевышний все видит и стоит на страже малыша.

В стародавние времена, желая защитить ребенка, турецкие мамы специально «уродовали» его, превращая в кудлатого и грязного маленького чертенка, чтобы злые духи на него не польстились. Некоторые такие традиции сохранились до наших дней: мать и новорожденный малыш до сих пор стараются не выходить из дома и ни с кем не общаться в течение первых сорока дней жизни ребенка. В прошлом это делалось, чтобы уберечь кроху от происков джиннов и пери.

ТУРЕЦКИЕ ТАЛИСМАНЫ

Считается, что украшение Рука Фатимы притягивает удачу, плодородие и изобилие, а в западных регионах Турции вырезают тотемы из терпентинного дерева. Талисманы также изготавливают из яичной скорлупы, косточек хурмы и черного тмина. Последние кладут в бумажник, чтобы зазвать в свою жизнь достаток. Гранаты тоже отвечают в Турции за благополучие: в канун Нового года турки обязательно разбивают сочный плод о дверь дома, веря, что этот ритуал поможет им привлечь удачу в новом году.

Желая уберечься от сглаза, турки заводят специальный талисман в виде стеклянного голубого диска или бусины, внутри которых изображен черно-белый глаз. Его носят как украшение, хранят дома и на работе, в автомобиле и школьном рюкзаке, надевают на руку или на шею, прикрепляют к детской одежде с помощью булавки или даже кладут под подушку. Считается, что талисман отвлекает внимание, оберегая своего хозяина от чужих зависти и злости.

Свет, деревья и гранаты в турецкой мифологии

И х не совсем правильно называть мифическими существами, но они, наравне с дэвами, бичурами и кёрмёсами, играли немаловажную роль в древних тюркских легендах и сказках. Более того, многие из них, вроде деревьев и лунного света, наделялись божественной силой.

ДЕРЕВО

Тюркские народы издревле почитали деревья, связывая их с материнством, а некоторые леса считали священными. У ряда племен даже существовало поверье, согласно которому их отцом-прародителем был бук, а матерью – ореховое дерево. Именно из корней Древа Жизни, согласно мифу о сотворении мира, появились первые люди, а в саяно-алтайской мифологии под этим самым деревом жила Великая Мать, кормящая героев своим молоком.

Олуф Олуфсен Багге. Иггдрасиль. 1847 г. Иллюстрация к «Младшей Эдде»

На верхушке дерева Байтерек, чьи корни уходили глубоко в подземный мир, а ветки взмывали высоко в небо, вил гнездо двуглавый орел, миссией которого было защищать небо. Считалось, что Ульгень привязывал своего коня к небесной части Байтерека, герои – к земной, а Эрлик – к подземной. Над Астаной сегодня возвышается одноименная башня, на вершине которой красуется яйцо птицы Самрук. Архитекторы все предусмотрели: у визитной карточки казахской столицы имеются и подземные этажи, символизирующие корни мифического Древа Жизни.

Сотворенное богом-создателем Древо Жизни не может не напомнить скандинавский Иггдрасиль. Оба дерева выполняли в своих космологиях важную роль: тюркское Древо Жизни соединяло небо и землю и было прародителем людей, в то время как Иггдрасиль связывал все девять миров германо-скандинавской мифологии, включая темное царство Нифльхейм и обитель богов Асгард.

В тюркской мифологии дерево выполняло сразу две функции: «оси мира», связывающей небо и землю, и источника жизни. У некоторых племен эту роль брала на себя береза, а ее ветки использовались при камлании. Караханидский филолог и лексикограф Махмуд Кашгари писал, что тюркские народы имели обыкновение называть именем бога неба Тенгри все, что казалось им большим, и деревья не были исключением.

В древних легендах под деревом принимались важные решения и проходили соревнования, итогом которых становился выбор нового правителя. Уйгуры водили вокруг него хороводы, делая жертвоприношения, а бездетные женщины совершали у подножия священных деревьев обряды, надеясь обрести с их помощью плодородие. Яблоня играла в древнетюркских обычаях важную роль, а с приходом ислама стали священными также оливковое и фиговое деревья. В восточных сказках жасминовое дерево обладало волшебной силой: его веткой можно было хлыстать черного джинна, чтобы тот побелел, и получить таким образом над ним власть.

У каждого дерева имелся свой дух-хранитель. Его кожа была покрыта корой и перьями, у него были длинные спутанные волосы и борода, а пахло от него перепревшими листьями и древесной корой. Он был наделен способностью летать, а в некоторых легендах у него был крылатый конь с магическими способностями.

Легенда о рождении Буку-кагана повествует о том, как между двумя впадающими друг в друга реками росли два дерева, между которыми был большой холм. Холм рос изо дня в день, подпитываемый чудесным светом, спускающимся на него с неба. Однажды наблюдающие за этим процессом уйгурские племена решили подойти к нему ближе и были изумлены, услышав исходящую от него красивейшую мелодию. Так продолжалось на протяжении некоторого времени.

В один прекрасный день холм вскрылся, словно чрево. В образовавшемся отверстии показались пять маленьких шатров, внутри каждого из которых сидел ребенок. Перед каждым малышом висела трубка, откуда он получал необходимое ему молоко. Вдруг с гор подул ветер, и дети встали на ноги и заговорили. Они спросили у уйгуров о своих родителях, и те указали на деревья по обе стороны холма. Тогда дети подошли к деревьям и выразили им почтение, которое полагается родителям от потомства. Лицезреть чудесных малышей приходили разные племена, и каждый из детей получил имя. Младшего нарекли Буку-каганом, который впоследствии стал одной из величайших фигур в уйгурской истории.

Неизвестный автор. Огуз-хан принимает гонца из Дамаска с грузом луков. Иллюстрация к «Маджму ат-Таварих». Около 1425 г.

В эпическом памятнике «Огуз-Наме» повествуется о родословной тюрков-огузов и их мифическом прародителе