Геммы мудрости - Ибн аль-Араби

будешь разделять (Бога и Творение. — А.С.), а скажешь, что миропорядок есть целиком Бог, или целиком Творение, ибо он — Творение в одном соотнесении и он же — Бог в другом соотнесении, воплощенная же сущность едина. Ведь воплощенность некой формы, в которой Он проявился, есть воплощенность формы того, кто принял сие проявление: Он — и проявляющийся, и тот, кому дано проявление. Узри же, сколь удивительно прекрасен Бог в Своей оности и в Своей соотнесенности с миром в истинностях Славных Имен Своих [122].

В Нем обобщеньем достигнешь суженья,

А чрез суженье придешь к обобщенью.

Сущность едина: одно воплощенье,

В Нем света и тьмы нераздельно явление.

Душу свою омрачишь ты страданьем,

Если сего не достигнешь познания.

Лишь раб энергичный сможет узнать

То, что дано здесь нам было сказать.

«В этом — назидание тому, у кого есть сердце»[262], ибо переменчив[263] Он в многообразии форм и атрибутов. Он (Бог. — А.С.) не сказал «Тому, у кого есть разум», ибо разум — это связывание[264]: он заключает все в пределы одной характеристики, меж тем как истинность противится такому ограничению. А потому сие — не назидание для обладателей разума, то есть для тех, кто держится своих вероисповеданий, опровергая и проклиная друг друга и «не имея тех, кто ищет для них торжества»[265]. Ведь бог одного из них не властен над богом другого: исповедующий защищает то, что он исповедует в своем боге, и ищет торжества его, другой же в своем исповедании торжества ему не ищет, а потому лишен он воздействия на исповедуемое противником его. Так же и противнику не будет поддержки в поиске торжества со стороны того бога, которому он поклоняется. Поэтому и «нет у них тех, кто ищет для них торжества».

Бог не дал торжества богам вероисповеданий каждому в отдельности: торжествующий — совокупность (маджму'), и ищущий торжества — совокупность. Посему Бог для знающего — это такое познанное, что никогда не отрицается и не отвергается. Люди познанного в дольнем мире таковы же и в мире загробном. Оттого и сказал Он: «Тому, у кого есть сердце» и кто познал переменчивость Бога в формах из-за постоянного изменения образов. Так из души своей познал он душу свою, а душа его не является иной для оности Бога; да и никакая вещь в мироздании, сущая и существующая, не иная для оности Бога, но — воплощение сей оности. И вот, Он знающий, [123] ведающий и утверждающий в сей форме, и Он же не знающий и не ведающий, Он же отрицаемый в сей иной форме. Таков удел познавшего Бога в проявлении и свидетельствовании в воплощенности совокупности; о сем речение Его «тому, у кого есть сердце», многообразное в своем изменении.

Что же до верующих-традиционалистов, следующих традиции пророков и посланников в их вестях о Боге (но не тех, кто подражает своевольным толкователям сих вестей, привязывающим их к своим умозаключениям), то их, следующих традиции посланников (да пребудет с ними благословение Божье!), подразумевает речение Всевышнего «или [кто] преклонил слух»[266] к тому, что несут божественные вести, передаваемые пророками (да пребудет над ними благословение Божье!). А он (то есть преклонивший слух) — свидетельствующий[267], уведомленный об уготовлении воображения, как с ним быть; это и утверждает речение его (Мухаммеда. — А.С.) (мир ему!) о добродетели (ихсан): «Поклоняйся Богу, как если бы ты видел Его»[268], — Бог перед молящимся, а потому он — свидетельствующий.

Тот же, кто следует традиции умозрительного рассуждения и связывает себя ею, не есть «преклонивший слух», ибо тот, кто преклонил слух, обязательно будет свидетельствующим (а почему — о том мы сказали); если же он — не свидетельствующий (как мы о том сказали), то не о нем сей коранический стих. Это именно те, о ком Бог сказал: «Тогда те, за кем следовали, отрекутся от своих последователей»[269], посланники же не отрекаются от последователей своих. Постигни же, друг и сторонник, истину того, что я для тебя изложил в сей мудрости сердечной.

Отнесена же она к Шуэйбу в силу заключенного в ней разнообразия разветвленности[270]. Иными словами, ветви ее не ограничены, ибо всякое исповедание — ветвь, она же — все ветви в целом, то есть — исповедания. И когда снимается покрывало[271], то снимается оно для каждого в соответствии с его исповеданием; но может быть снято и вразрез с исповедуемым им, как о том сказал Он: «Тогда от Бога явится им такое, о чем они и не думали»[272]. Так же и мутазилит считает, что Бог исполнит свою угрозу грешнику, если тот умрет без покаяния. Так вот, если он умрет, [124] а Бог проявит к нему милосердие, и будет промысел Его не наказывать, то он обнаружит, что Бог Всепрощающ и Милостив, — тогда от Бога явится ему такое, о чем он и не думал.

Что ж до оности [Бога], то некоторые рабы [Божьи] твердо уверены, что Бог таков-то и таков. Когда снимается покрывало, видят они форму своего исповедуемого, что она и есть Бог, и исповедуют ее. Так развязывается узел: исчезает исповедание[273] и становится знанием чрез свидетельствование. А когда глаз приобретает зоркость, взгляд уже не утомляется; тогда некоторым из рабов [Божьих], видящим различие форм [божественного] проявления, является совсем не то, что они исповедовали, ибо оно (проявление. — А.С.) не повторяется. Но и такое удостоверяют они как оность Бога: «является им от Бога» в оности Его «такое, о чем они и не думали» до того, как было снято покрывало.

О форме восхождения (тараккин) в божественном знании после смерти говорится в нашей книге «Проявления», в том месте, где рассказывается о встрече с членами суфийской таифы и о том, прежде им неизвестном, что поведали мы им в сем вопросе. И ведь самое удивительное, что он (человек. — А.С.) пребывает в сем восхождении постоянно и не чувствует того из-за тонкости и легкости покрывала и схожести форм, как о том сказал Всевышний: «Дано им было сходное»[274]. Сие одно [покрывало] не есть воплощение другого, ибо два сходных суть иные для знающего, что они сходны. Истинно-осуществивший (сахиб ат-тахкик)[275] видит множественность в едином и знает, что означаемое божественными