Путеводитель растерянных - Моше бен-Маймон
1776
Притч. 14:15. Этот же стих в сходном контексте употребляет hай гаон, см. Оцар hагеоним, Хагига, стр. 20.
1777
Букв. "Я буду Тот, Кто буду" — Исх. 3:14.
1778
Исх. 3:13.
1779
То есть при обращении к сынам Израиля. Приведем стих полностью: "И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. И скажут мне они: как Ему имя?. Что сказать мне им?".
1780
Исх. 4:1.
1781
См. ниже, прим. 17.
1782
Приведем тексты из Мишне Тора, излагающие условия, предъявляемые к тому, кто выступает как пророк: "Когда посылают его (пророка), дают ему знамение и доказательство (אות ומופת — оба этих слова означают также "чудо". — М.Ш.), чтобы знали люди, что он действительно послан от Бога. Но не всякому, кто совершает знамение и чудо, верят, что он пророк; а только тому человеку, о котором нам и прежде было известно, что он достоин пророчества по своей мудрости и делам, что он превзошел в этом всех людей своего поколения, что он ходил по путям пророчества, в подобающей святости и воздержании. Когда такой человек приходит к нам, совершает знамение и чудо и говорит, что Бог послал его, заповедано нам слушаться его, как сказано "его — слушайте" (Втор. 18:9). И хотя возможно, что он совершит знамение и чудо, но при этом не будет пророком, а знамение это вызвано какой-то скрытой причиной, нам все же заповедано слушаться его; поскольку он муж великий, мудрый и достойный пророчества, мы полагаем, что он действительно таков, каким нам представляется. Ибо так заповедано нам, подобно тому, как заповедано нам выносить судебное решение на основании показаний двух надежных свидетелей, несмотря на то что они, возможно, лжесвидетельствуют: коль скоро они представляются нам надежными, мы полагаем, что они являются таковыми в действительности. О подобных случаях говорится: "Сокрытое — Господу Богу нашем, а открытое нам и сынам нашим..." (Втор. 29:28) и сказано: "ибо человек смотрит на то, что перед глазами, а Господь смотрит в сердце" (Сам. I, 16:7). Развивая далее мысль о том, что знамение не может служить абсолютным доказательством истинности пророчества, Маймонид утверждает, что несмотря на все чудеса, совершенные Моисеем, сыны Израиля поверили в него по-настоящему только после откровения на горе Синай (МТ I, 1, 8:1; см. Исх. 19:9). По поводу знамений, требуемых от пророка, Маймонид пишет: "Всякий пророк, который придет к нам и скажет, что Бог послал его, не должен делать знамение, подобное одному из знамений Моисея, знамениям Иисуса Навина, Илии и Елисея, — знамениям, которые изменяли обычай вселенной... Но говорят ему: если ты пророк, расскажи нам о том, что будет; он рассказывает об этом, и мы ждем, чтобы увидеть исполнятся ли его слова. И если не исполнится хотя бы малая деталь их, он — заведомо лжепророк. Если исполнились все слова его — он заслуживает доверия. Так испытывают его многократно, и если все предсказания его оказываются истинными, то этот человек — пророк". (МТ I, 1, 7:7, 10:1-2. Ср. также КМ, Предисловие).
1783
Исх. 3:16,18.
1784
Исх. 4:2.
1785
См. Ислам, стр. 201; Pines, "The Philosophic Sources...", cxxiii-cxxiv. Речь идет о харранских сабиях, существовавшей вплоть до XI в. общине (см. Мец, "Мусульманский Ренессанс", стр. 43; T. M. Green, "The City of the Moon god"), которая сохранила остатки месопотамских астральных культов, смешанные с различными эллинистическими влияниями, гностицизмом, герметизмом, неоплатонизмом и т.п. Маймонид использовал псевдоэпиграфические книги сабиев, бытовавшие в арабской литературе, такие как "Набатейское земледелие", для реконструкции языческих воззрений древности, причем не только месопотамских, но и ханаанейских (см. ниже, III, 29-30). Несмотря на то, что, как нам известно сегодня, эта литература имеет средневековое происхождение, Маймониду удалось выделить существенные инварианты языческого мировоззрения.
1786
אלרוחאניאת, pneumata, ключевой термин астральной магии; ср. Йеhуда hалеви "Кузари", I, 5, 79, 97; IV, 23; S. Pines, "Shi'ite Terms and Conceptions in Judah Halevi's Kuzari"; его же, "О термине רוחניות, его источниках и учении Йеhуды hалеви" [на ивр.]; M. Idel, "Perceptions of Kabbalah...", pp. 83-104; его же, "Магические и неоплатонические интерпретации каббалы...", стр. 71-85 [на ивр.].
1787
אלאסתנזאלאת(ו), букв. "низведения", — также технический термин астромагии. "Духовности" звезд нисходят (ср. прим. 14 к гл. 15) в симпатически соответствующие им объекты земного мира (ср. пневму как основу космической симпатии у стоиков); эта природная закономерность служит основой для активных магических действий, низводящих, вызывающих, заклинающих духовные силы.
1788
עמל אלטלסמאת — "деятельность талисманов", или "изготовление талисманов", согласно Пинесу: "...верили в духов... и изготовляли талисманы". В большинстве печатных изданий (начиная с венецианского, 1551 г.) перевода Ибн Тиббона: "талисманов, то есть говорящих изваяний" — глосса переписчика, попавшая в текст; по-видимому, эти слова имелись уже в тексте, которым пользовался комментатор Нарбони.
1789
Согласно разъяснениям Маймонида в гл. 29 третьей части Путеводителя, сабии верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела. Путем различных магических действий можно низвести духовность (אלרוחאניאת) того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т.д. определяется на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра). Описывая здесь языческие воззрения, с которыми столкнулся Моисей и для противостояния которым ему понадобилось знание имени Бога, Маймонид не случайно акцентирует их магический аспект. В контексте полемики с имеющими солидную традицию магико-теургическими представлениями об именах Бога, языке и письме (ниже, гл. 65-66), эта интерпретация придает резко антимагическую направленность рассказу Торы об имени Бога, с которым Моисей приходит к сынам Израиля. По-видимому, тем же объясняется особое упоминание моисеева посоха в качестве знамения, призванного опровергнуть воззрения сабиев. Ведь, согласно магическим представлениям, посох, с вырезанными на нем святыми именами
