Путеводитель растерянных - Моше бен-Маймон
Так сказали древние мудрецы: "в Грядущем Мире не едят, не пьют и не совокупляются, — но праведные восседают, короны их на их головах и наслаждаются они сиянияем Шехины" (Берахот 17а)... Слова их о том, что "праведные восседают", являются иносказанием, которое означает, что души праведных пребывают там без бремени и без тягот (то есть их пребывание не нуждается ни в чем внешнем; см. о "восседании" в гл. 11. — М. Ш.). Подобно этому слова "и короны их на головах их" означают, что разумение, которое они уразумели и благодаря которому они удостоились Грядущего Мира, пребывает с ними, и оно — их корона ("голова" — человеческий интеллект, перешедший из потенции в акт, "корона" — приобретенный интеллект, "сияние Шехины" — эманация Активного Интеллекта. — М.Ш.); в том же смысле сказал Соломон: "...на корону, которой увенчала его мать" (Песн. 3:11. Царь Соломон (שלמה) — совершенный (שלם) человеческий интеллект, "его мать" — Активный Интеллект. — М. Ш.). Ведь сказано: "И вечная радость над их главами" (Ис. 51:11), а радость не есть нечто телесное, что можно возложить на голову, так и "корона", о которой говорят здесь мудрецы, — это разумение. А о чем сказано "наслаждаются сиянием Шехины"? — о том, что они уразумевают и постигают из истинности Пресвятого, благословен Он, то, что они не разумели, будучи в темном и низменном теле. (См. также КМ, Санhедрин, X, 1.)
Изложенная здесь концепция придает особую остроту проблеме, которую трудно не заметить и при поверхностном чтении второй главы Путеводителя. Почему то, что является последним совершенством, дано Адаму в начале? Как неоднократно подчеркивает Маймонид, знание, постигнутое от Активного Интеллекта, невозможно забыть, иными словами, приобретенный интеллект невозможно утратить (см. гл. 62 и прим. 26 к ней; II, 29). Как же мог утратить его Адам? Следует ли называть его в этом случае последним совершенством? Никакие ссылки на то, что произошедшее с Адамом было исключением из правил, неприемлемы. Ведь даже если понимать рассказ об Адаме как описание единичного события, реально произошедшего некогда в прошлом (с чем Маймонид, скорее всего, не согласился бы), он все-таки непременно должен быть символом и парадигмой человеческой судьбы, а не каким-то экстравагантным исключением.
Можно предложить два выхода из указанного затруднения. Во-первых, Адам в рассказе о грехопадении может обозначать человеческий род в целом (см. ниже, гл. 14); намек на это можно увидеть в Быт. 5:3, где о первой человеческой паре, состоящей из Адама и Евы, сказано "и нарек им имя Адам". История об Адаме в этом случае будет описывать не биографию индивида, а историю общества. Для индивидуума "последнее совершенство" является устойчивым состоянием; иное дело общество. Не случайно в библейской истории соблазну первой поддается Ева, которая слышала заповедь от Адама, а не непосредственно от Бога (ср. Кьеркегор, "Понятие страха"). Итак, грехопадение как-то связано с судьбой познания Бога в обществе. Змий сформулировал предлагаемую им альтернативу в словах "будете, как боги, знающие добро и зло". Змий, по-видимому, не лжет, и значит, знание добра и зла, социальная форма, есть тоже в некотором смысле образ Божий. Маймонид смягчает это заключение, ссылаясь на многозначность слова Элоhим.
Известно всякому, кто владеет еврейским языком, что слово אלהים (Элоhим) может означать и Божество, и ангелов, и судей — правителей государств. Как уже Онкелос Прозелит (мир ему!) объяснил (и справедливо объяснил), в словах: "И будете, как Элоhим (אלהים), знающие добро и зло (טוב ורע)" подразумевается последнее из перечисленных значений; так перевел он: "И будете, как владыки (כרברביא)...".
Такое прочтение стиха не решает проблемы полностью, ибо судьи и правители именуются Элоhим постольку, поскольку они в своей деятельности подражают Богу. Более того, сам Маймонид неоднократно высказывается о том, что подражание Богу в социальном действии, в деятельности правителя, есть высшее совершенство человека.
Предел человеческого совершенства состоит в том, чтобы уподобиться Ему, да превознесется Он, насколько это в силах человека, то есть уподобить наши деяния Его деяниям (I, 54).
С наибольшей силой эта идея выражена в двух последних главах Путеводителя (III, 53-54), которые (конечно же, не случайно) образуют с двумя начальными главами как бы контрапункт; Рамбам объясняет там стих: "да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся пусть хвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, правосудие и справедливость на земле, ибо это желанно Мне, — сказал Господь": истинное совершенство человека, которым подобает гордиться, — это подражание Божественным атрибутам милости, правосудия и справедливости, воплощающимся на земле.
Таким образом, предлагаемый Змием путь уподобления Богу путем познания добра и зла есть нечто весьма похожее на ту социальную деятельность правителя-пророка, о которой говорит сам Рамбам. Разница между двумя альтернативами достаточно тонкая. Альтернатива Змия основана на утверждении, что социум несет в себе, подобно космосу, свою цельность и законченность и управление социумом есть самодовлеющая деятельность, подобная


