Творения. Том третий. «Афанасиана»: ТВОРЕНИЯ ДОГМАТИКО-ПОЛЕМИЧЕСКИЕ, АСКЕТИЧЕСКИЕ, ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЕ, СЛОВА И БЕСЕДЫ, АГИОГРАФИЧЕСКИЕ - Джафаров

в несколько иной форме: женский пол преобразится в Царстве будущего века в мужской пол. – Пер.

638

Подразумевается, возможно, служение диаконисы. – Пер.

639

Или «полумантия» (maforion); это покрывало надевали христианские парфены, выходя из дома. – Пер.

640

Под «мирским» подразумеваются, быть может, умащения тела и ароматные вещества, добавляемые в воду. – Пер.

641

Нитр, или щёлок, смешиваемый с маслом, употреблялся в древности как мыло. – Пер.

642

Выражение это указывает на то размышление над Писанием, неразрывно связанное с молитвой, которое играло наиважнейшую роль у древнехристианских подвижников. – Пер.

643

Ср. у аввы Евагрия: «Восходящее солнце пусть увидит книгу в руках твоих, а после второго часа рукоделие» (Евагрий Понтийский. Зерцало иноков и инокинь II, 4). – Пер.

644

Термин σύναξις мы предпочитаем переводить как «молитвословие». – Пер.

645

Третий час равняется 9 часам утра, шестой – 12 часам дня, а девятый – 3 часам дня. – Пер.

646

Ср. аналогичную молитву в «Дидахе», 9. – Пер.

647

По мнению В. Кудрявцева (Указ. соч. С. 237), представленный автором «Слова» «порядок „домашней евхаристии“, несомненно, соответствовал действительности <...>. В этом нас убеждает то сходство, которое можно наблюдать между „домашней Евхаристией“ сочинения „О девстве“ и тем „евхаристическим“ домашним торжеством, которое описывается в IX и X главах „Дидахе“». Но в «Слове» речь идет, скорее, не о «домашней Евхаристии», а об «агапе». Надо учитывать при этом, что «Евхаристия и агапы вовсе не синонимы в первохристианском быту» (Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. С. 63). А «агапы» начинают исчезать со второй половины IV в. См.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 1. М., 1995. С. 142-145; поэтому и «Слово» вряд ли написано позднее V в. – Пер.

648

Так, думается, лучше переводить данную фразу; «в Священном Писании канон употребляется в значении правила веры и жизни христианской (см. Гал. 6:16; Флп. 3:16), следовательно, в значении правила, обнимавшего весь церковный строй» (Остроумов М. Введение в православное церковное право. Т. I. Харьков, 1893. С. 26). – Пер.

649

Так цитирует это место Писания автор «Слова». – Пер.

650

«Христиане имеют у себя утешение Духа, слезы, плач и воздыхание, и самые слезы составляют для них наслаждение» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. Беседа 15, 24); «Прежде всего молись о даре слез, дабы через сокрушение смягчить существующую в душе твоей грубость и, исповедовав свои беззакония Господу (см. Пс. 31:5), получить от Него прощение» (Евагрий Понтийский. Главы о молитве, 5). – Пер.

651

Ср.: Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические, 36. – Пер.

652

Букв.: туда (ἐκεῖ). – Пер.

653

Учение о «двух путях», восходящее к Священному Писанию (как Ветхого, так и Нового Заветов), отчетливо прослеживается в самом раннем слое древнецерковной письменности: «Дидахе», «Канонах святых апостолов» и «Послании Варнавы». – Пер.

654

Автор «Слова» противопоставляет мир (κόσμος) и правду (δικαιοσύνη). Первый понимается им в том смысле, который характерен для ряда священных авторов Нового Завета и древнецерковных писателей, в частности для святого апостола Иоанна Богослова, у которого данный термин довольно часто «принимается в смысле отчужденного от Бога порядка вещей, как он представлен в человечестве и человечеством, отвратившимся и отчужденным от Бога и враждебным Ему и Его Откровению <...>. Это мир воли, отпадшей от Бога. Отец его – диавол, существо которого составляет отрицание всего, что реально и истинно в Боге, – света, любви и жизни». Поэтому данный «мир» можно мыслить как «боговраждебный антикосмос». См.: Сагарда Н. И. Первое Соборное Послание святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1903. С. 399-400. Понятие «правда» более присуще богословию апостола Павла, занимая «самое выдающееся место» в его учении. С точки зрения этого апостола, правда «есть состояние совершеннейшей праведности, полной гармонии с волею Божией». При этом предполагается, что Сам Христос есть «основание нашего нравственного преобразования, путь к действительной и совершеннейшей праведности». См.: Мышцын В. Учение св. апостола Павла о законе дел и законе веры. Сергиев Посад, 1894. С. 111-127. – Пер.

655

Понятие «преложение» (μετάθεσις – букв.: перемещение, перемена, изменение, переход) и соответствующий глагол μετατίθημι перемещать, переносить, превращать и т. д.) в древнецерковной письменности часто соотносились с Быт. 5 («преложение» Еноха). Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 21, 4. – Пер.

656

Ср.: Василиадис Н. Таинство смерти. СТСЛ, 1998. С. 491-492. – Пер.

657

Так, представляется, лучше перевести выражение: διάψαλμα δὲ. Относительно значения слова «диапсалма» уже в древности существовали различные толкования. Например, свт. Григорий Нисский говорит: «Не надлежит оставлять без исследования и слова: диапсалма. Жившие прежде нас полагали, что словом сим означается перемена или мысли, или лица, или вещи; мы не отвергаем мнений отцов, но не поленимся о значении сего речения придумать нечто и от себя». Развивая свою мысль, святитель замечает далее: «Диапсалма, как скажет иной, давая определение слову, есть внезапно происходящий перерыв псалмопения для принятия свыше внушаемой мысли. Или иной определит лучше так: диапсалма есть учение, таинственно сообщаемое душе Духом, между тем как вниманием к сей сообщаемой мысли пресекается непрерывность песнопения, так что, по мнению многих, происходящее молчание служит знаком, что сила Святого Духа оставила пророчествующего. Посему-то некоторые толковники вместо слова диапсалма в сих промежутках вписывают слово „всегда“, чтобы из сего можно было дознать, что учение Духа Святого было в душе непрестанно, а слово, истолковывающее мысли, внушаемые душе свыше, было не непрестанно» (Свт. Григорий Нисский. О надписании псалмов. С. 75-76). – Пер.

658

Данное наставление, по мнению В. Кудрявцева, «относилось, конечно, к сторонним разговорам и беседам, но не исключало возможности, например, громко возносить молитвы» (Кудрявцев В. Указ. изд. С. 199). – Пер.