Война как искусство. Беседы с мастером: как применить стратегии в реальной жизни - Сунь-цзы

В.Б.: Вот и я еще думаю пока об этом. Ну, хорошо. Спасибо за комментарии.

В.Б.: Далее. «В “Управлении армией” сказано: “говорят и друг друга не слышат; поэтому делают гонги и барабаны. Смотрят и друг друга не видят; поэтому делают бунчуки и знамена”. Поэтому гонги, барабаны, бунчуки и знамена – это то, чем объединяют уши и глаза людей. Если все сосредоточены на одном, то храбрый не может в одиночку наступать, трусливый не может в одиночку отступать. Таковы правила применения множественных [сил]. Поэтому в ночном сражении много огней и барабанов, в дневном сражении [применяют] много бунчуков и знамен; тем самым при помощи изменений [смущают] уши и глаза людей”».

А.С.: Ну, здесь, по-моему, даже комментировать нечего. Речь идет о том, что, конечно, когда идет сражение армии – это тысячи людей Мы возьмем небольшие армии, это тысячи людей. Где у каждого человека идет свое персональное сражение, но наступать ему, держать позицию или отступать, об этом он не может принять свое личное решение. Но когда есть соответствующий стук барабана, то он понимает, что этот сигнал – к отступлению, этот сигнал – не сдавай позиции, или этот сигнал – мы сейчас все переходим в атаку. Да, он это слышит. Здесь же рации не было в те времена. Вот, соответственно, там поднимали вымпелы, поднимали знамена. Вот здесь ведь «бунчуки». Например, даже фильм, по-моему, «Последний самурай». Они там бегают, и у них чуть ли не у каждого воина сзади приделаны бамбуковые стоечки, а наверху написано, кто он, то есть соответствующего цвета полотно: красное, синее, зеленое, и стоит иероглиф. Это лучник, это мечник, это копейщик, это разведчик. Или это первое подразделение, второе подразделение, третье подразделение. То есть даже у каждого солдата выше его головы чуть ли не на метр возвышались такие штандарты, чтобы можно было увидеть. Потому что с высоты своего роста ты что увидишь? Вершины шлемов. И не понимаешь, кто есть кто. Тем более в конце концов шлемы стали более-менее универсальными, чтобы их меч не пробивал, конечно. И [без специальной сигнальной системы] ты не можешь понять вообще, о чем идет речь [в бою]. Поэтому я не очень понимаю, что тут комментировать, потому что там, по-моему, и так все разъясняется.

В.Б.: Там дальше все интересно. Слушайте мой новый перевод, там много уточнений. Итак, «поэтому с Тремя Армиями можно биться за их энергию ци, с их полководцем можно биться за его сердце синь. По этой причине на рассвете энергия ци остра, днем энергия ци вялая, к вечеру энергия ци возвращается. Поэтому тот, кто хорош в ведении войны, избегает врага, когда его энергия ци остра, ударяет по врагу, когда его энергия ци вялая или возвращается. Таково управление энергией ци. При помощи [такого] управления встречают хаос, а тишиной встречают гомон. Таково управление духом синь.

Сближением встречают отдаленное, полнотой сил встречают усталость, насыщением встречают голод. Таково управление силой ли».

А.С.: Здесь на самом деле все очень классно. Потому что, если правильно понимать энергию, здесь, можно сказать, можно считывать двойной смысл. Первый смысл – это жизненная энергия, то есть каков потенциал воина сейчас. Видишь, «с Тремя Армиями можно биться за ее дух» [в старом переводе], «за ее энергию ци» ты пишешь [в новом переводе]. С «полководцем можно биться за его сердце». Значит, «дух» в данном случае это, с одной стороны, жизненная энергия, с другой стороны – это та энергия, которая соединяет и 意 и ли 力, сознание и действие, понимаешь? Или, как нам говорят постулаты Илицюань: «Для того, чтобы победить противника, раздели его и 意 и ли 力, намерение и действие, но сохраняй связь и объединенность своих и 意и ли 力». Потому что мы знаем, что если, просто встретив силу противника, мы в одном месте поменяем плоскость, сохраняя то же давление, то же взаимодействие, то же касание, то, как правило, противник не понимает, где его перехитрили. Он продолжает вкладывать силу, в результате сила становится грубой, и ты его можешь провалить в пустоту. То есть ты борешься за его ци. А нужно бороться за синь 心, за ум полководца, то здесь по большому счету речь идет об этом. Мы знаем, что и 意 – это ментальная энергия, которой управляет сам человек. Синь 心 – сердце, Ум Сердца, это тот Ум, которым управляет Небо. Так вот речь идет о том, чтобы полководец [противника] не услышал Волю Небес. Чтобы он подвергся своей гордыньке, чтобы он подвергся своим желаниям. Обрежь ему связь с Небом. Следующее, что мы видим там: «днем бодры, вечером возвращается домой» и т. д. Вспомни, когда начинаются обычно нападения. Тогда, когда самый сладкий сон в четыре утра, понимаешь? Когда противник не очень готов защищаться, а мы-то подготовились. Мы собрали свой дух, мы собрали свой ум. Наше намерение и силы едины. И мы пошли вперед. Вот «поэтому тот хорош в ведении войны, который избегает врага, когда его энергия ци бодра и ударяет его, когда его энергия ци вялая. Таково управление энергией ци». То есть в данном случае есть жизненная энергия, которая питает просто воина, армию. К пополнению энергии в данном случае можно отнести и прием пищи, и сон. Смех смехом, но вспомни, как нам часто рассказывали, что американцы, воевавшие там в Корее, во Вьетнаме по контракту, говорили: «А у нас по контракту утром должен быть апельсиновый сок, пока вы нам его не дадите, мы в атаку не пойдем, мы выполнять боевые задачи не будем». Это их такая энергия ци, такая извращенная, такая поврежденная; но они готовы, так скажем, принимать участие в боевых действиях, когда соблюдаются условия контракта. Это трудно назвать духом. Это ци, которая больше подвергнута желаниям, страстям. А Дух – это когда ты защищаешь себя, когда ты мотивирован для войны и т. д. И, например, Александр Васильевич Суворов, или Святой благоверный великий князь (в схиме Алексий), который в миру известен как Александр Невский. Они же очень часто побеждали меньшим числом. Значит, им в голову приходили такие идеи, которые помогали побеждать более сильного, более мощного, большего по количеству врага. И выгнали они неприятеля куда-нибудь, или через Альпы