Проблемы литератур Дальнего Востока. Труды IX международной научной конференции - Коллектив авторов

того как в России в 1932 г. появился соцреализм, писатели Левой лиги сместили фокус с диалектического материализма на новую литературную школу. В 1933 г. Чжоу Ян (周扬)[233] изложил свою позицию в первом издании четвертого выпуска журнала «Современность» (现代, «Сяньдай»). Чжоу объяснил причину того, что метод диалектического материализма себя исчерпал, дав характеристику соцреализма и раскрыв взаимосвязь между соцреализмом и революционным романтизмом. В статье Чжоу заявил, что, хотя Российская ассоциация пролетарских писателей выступает за развитие пролетарской литературы, невмешательство в политику и отмежевание от интеллектуалов, полагавших социализм своей главной целью, мешает развитию литературы. Замещение диалектического материализма соцреализмом не говорило о том, что его следует безоговорочно отвергнуть, но означало скорее, что форма выражения, за которую ратовала Российская ассоциация пролетарских писателей, была упразднена, поскольку вынуждала писателей признавать диалектический материализм единственно верным мировоззрением. Разногласия и бюрократия в ассоциации не отвечали нуждам новой исторической эпохи. Теперь от писателей требовалось иметь свой собственный взгляд на мир, чтобы, отталкиваясь от реальной жизни, художественно изображать ее [7].

Соцреалистический подход, основанный на марксизме, фокусировался на рабоче-крестьянском классе и был основан на ожидании наступления социализма. Реальность изменилась и продолжала меняться, и это требовало от писателей наблюдать ее в динамике. Соцреализм позволял изображать правду и в движении, и в эволюции.

Более того, поскольку соцреализм был нацелен на пропаганду социализма, социалистическую литературу нужно было писать простым и доступным для масс языком. Наряду с соцреализмом Чжоу ратовал за революционный романтизм. По его мнению, эти две революционные школы не противоречили друг другу. Однако соцреализм и романтизм рассматривались как враждующие направления, поскольку ранее считалось, что реализм основан на материализме, а романтизм – на философском идеализме.

Революционный романтизм, предложенный Чжоу Яном, на первый взгляд соответствует идеям Горького, утверждая слияние романтизма и реализма. Однако, используя термин «революционный», Чжоу Ян подчеркивает политическую функцию литературы, которая должна быть орудием революционной пропаганды. Напротив, предложенное Горьким объединение двух литературных школ основано на том, что писатель хотел усовершенствовать жизнь людей посредством литературы, но не вовлекая в это политику. По отношению ко взглядам Горького на соцреализм писатели Левой лиги разделились на две группы. Чжоу Ян и Сяо Сань (萧三)[234]поддерживали Сталина, подчеркивая политическую функцию литературы; в то время как Ху Фэн (胡风)[235]и Мао Дунь (茅盾)[236]были на стороне Горького, выступая за соединение идеи гуманизма с соцреализмом.

Отталкиваясь от теории соцреализма Горького, Чжоу Ян накладывал ограничения коммунистической идеологии на литературу, видя ее способом интерпретации идеальной реальности, которая должна наступить с приходом коммунизма. Одна из его речей, озаглавленная «Чжоу Ян: путь нашей литературы и искусства – отчет на третьем съезде деятелей литературы и искусства от 22 июля 1960 г.», открывается фразой: «Наше искусство должно создавать персонажей, способных в максимальной степени выражать идею пролетарской революции» [9]. В этой речи Чжоу Ян подчеркнул, что литература составляет единое целое с идеологией и политикой. По поводу гуманизма он заявил, что современный гуманизм приобрел классовое содержание, из чего следует, что нужно отличать гуманизм пролетарский от гуманизма капиталистического. Чжоу Ян считает Горького основателем соцреализма и закладывает его идеи в основу теоретической базы китайского реализма 1930-х. Однако он также настаивает на классовой природе литературы, чего не было у Горького, согласно которому правительство не должно позволять себе оценивать творчество писателей [9].

Идеи Чжоу Яна были подхвачены Сяо Санем, который, в противоположность тем, кто защищал свободу творчества, был убежден, что, по мысли Горького, литература принадлежит обществу, нации и пролетарскому классу. В статье, озаглавленной «Мнение Горького об эстетике социализма» (高尔基的社会主义 底美学观), опубликованной в первом издании журнала «Китайская культура» (中国文化), Сяо Сань обозначил, что, с точки зрения Горького, высшая форма искусства, в которой нуждаются люди, – это служение революции [8, с. 164]. Он также подчеркнул, что литературные идеи и эстетические критерии Горького предполагают, что высочайшее, правдивое искусство состоит на службе революции. Оба писателя исказили смысл «права приукрашивать жизнь, изображая ее лучше, чем она есть», как его понимал Горький, забывая о важности чистоты литературы и гуманизма, которую он подчеркивал.

Чжоу Ян и Сяо Сань, как и Сталин, считали литературу политическим орудием, чье назначение – служить классовой борьбе и революции. Согласно Чжоу Яну, литература должна отражать марксистскую идеологию и служить политике, тогда как Сяо Сань сводил положительных героев в творчестве Горького к тому типу прогрессивных персонажей, которые целиком посвящают себя революции. Оба писателя, взяв за основу теоретические идеи Горького, пошли дальше, чем те, кто защищал свободу творчества, утверждая, что литература должна служить политике, но обошли вниманием тот факт, что Горький разделял литературу и политику.

Однако отмежевание от политики не означало того, что Горький отрицал связь между политикой и творчеством, поскольку он однажды написал, что новая литература должна оставаться индивидуальной в отношении формы и социалистически-ленинистской в отношении основополагающих идей [4, с. 208]. Творчество может отражать политическую идеологию, потому что это часть человеческой жизни, но оно должно всегда сохранять различные индивидуальные формы, которые могут быть обогащены широтой мысли для непрерывного мощного развития [4, с. 208]. Вместо этого Чжоу Ян и Сяо Сань полагают, что литература должна находиться в подчиненном положении по отношению к политике, и, следовательно, интерпретируют идеи Горького совершенно неправильно.

В отличие от Чжоу Яна и Сяо Саня, Ху Фэн и Мао Дунь были ближе к горьковскому пониманию идей гуманизма. Хотя Ху Фэн был убежден, что литература должна идти об руку с революцией и коммунизмом, он настаивал, что писатели не должны заниматься исключительно пропагандой коммунистической идеологии. Они скорее должны отталкиваться от жизни и создавать произведения, повествующие о лучшем будущем. Он винил тех, кто считал литературу политическим орудием, в том, что они ее схематизируют и утверждал, что писатели не должны пренебрегать реальной жизнью. Сборник Ху Фэна, озаглавленный «Литература и жизнь», включает три статьи, и из их названий абсолютно понятно, каково его мнение о взаимоотношениях литературы и жизни. Первая статья под названием «Искусство и литература происходят из жизни» посвящена истокам искусства. Автор приводит в качестве примера А. С. Пушкина, великого русского поэта, который не склонил голову перед Николаем I и не стал воспевать Российскую империю. Напротив, непокорность Пушкина подчеркнула мрак реакции, возникшей в результате провала декабристов в 1825 г., и продемонстрировала, что поэт показывал ту жизнь, которая его окружала. Автор также размышляет о двух девизах, возникших в рамках Движения новой литературы: «искусство для жизни» и «искусство ради искусства». Согласно автору, искусство для жизни возникло как реакция на мрачность и жестокость феодальной власти, а идея