Говорящие с духами: Мир сибирского шаманизма - Шаповалов Андрей

Основная плечевая одежда шамана по названию и назначению очень редко отличается от той, что носят обычные люди: у тюрков и монголов это халат, у эвенков — тунгусский фрак с нагрудником или кафтан, у самодийских народов — парка. Отличия лежат в области цветовой гаммы, особенного декора и их символики, и гораздо реже — в особом крое. Одеяние шамана снабжено множеством самых разных подвесок и украшений и сделано таким образом, чтобы оно символизировало потустороннюю сущность шамана, отражало историю его становления, обеспечивало его возможности и могущество.

Важнейшая часть костюма — символика скелета и внутренних органов. Это своеобразный рассказ о начале пути шамана, его перерождении через мистическую смерть и воскрешение, которые он проходит во время шаманской болезни. Обычно на рукавах плаща изображаются плечевые и локтевые кости, на груди — ребра и грудина, иногда отдельно позвоночник и лопатки, на ноговицах или сапогах — кости ног, на рукавицах — пальцы. Кроме того, у некоторых шаманов могли быть подвески, символизирующие важные внутренние органы — печень, сердце, легкие — или мелкие детали скелета, например пальцы или коленные чашечки. Все это символы того, что шаман — не человек. Он существо потустороннее, избранное духами и созданное (выкованное) заново. У народов Севера (среди них ненцы, кеты, якуты, эвенки, нганасаны) такие подвески делаются из металла, они «железные», то есть очень прочные, почти вечные, не только не боящиеся человеческого тленного мира, но и способные выдержать и другие, поистине космические нагрузки, при этом сакральное отношение к металлу, из которого они сделаны, придает шаману еще больше неземного могущества. У тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая эта символика выражена не так явно, здесь и мифология «рассечения» — «разрывания» тела шамана и создания его новой сущности не так явно считывается. На костюмах тофаларских шаманов, совершенно монгольских по покрою, но со вшитым нагрудником (как у эвенков и кетов), делаются вышивки или аппликации непосредственно в виде костей скелета.

Способность проникать в другие сферы, чаще всего способность к полету в верхние миры, олицетворяется символикой мифической птицы-зверя. Она отсылает нас к мифам о рождении души шамана, о матери-звере или животном-покровителе, магическом двойнике шамана. В зависимости от этнической мифологии происхождения шаманов либо сам шаман может превращаться в своего двойника, либо мать-зверь может вселяться в него, иногда этот зверь просто помощник и покровитель, действует с шаманом заодно и может носить его в иные миры.

Костюм эвенкийского шамана. Вид со спины. 1928 год. На этом костюме полный комплект шаманской символики. Кости скелета — широкие медные пластины на руках и по бокам. Бахрома на рукавах и подоле — символика птицы, на плечах — подвески с рожками — ездовые олени, между ними — хтонические птицы гагары. Длинные трубочки — шаманские стрелы

Символика птицы обычно более проста и очень наглядно читается. Это ряды матерчатых или кожаных подвесок (бахромы) по задним краям рукавов и подвески на спине, спускающиеся часто клином вниз, образуя своеобразный птичий хвост. Шаман, широко раскинувший руки, действительно выглядит в таком костюме как летящая птица. Задняя часть кафтана у эвенков, кетов, селькупов и некоторых других народов, например, также может быть отрезана в виде клина, к которому пришита бахрома{20}. Точно так же клином заканчивается и любой шаманский нагрудник. Иногда к костюму подвязываются или пришиваются птичьи перья, и даже крылья или хвосты, либо птичьи лапки, кости или черепа{21}. У народов Южной Сибири шаманский халат обязательно дополняется головным убором с перьями хищных птиц. Он надевается, только когда шаман камлает и взаимодействует с духами, даже на время перерыва шаман снимает его, как бы подчеркивая, что сущность его меняется и в это время он не способен к полету и внеземному контакту.

Варгин А. Г. Парка шамана Егора, с. Глазково. Селькупы. Река Кеть. 1922 год. Костюм селькупского шамана даже по крою напоминает птицу

Символика зверя в костюме шамана не так очевидна, а у некоторых народов вообще может отсутствовать. Так, у скотоводческих народов Южной Сибири ее практически нет. Гораздо чаще она встречается в таежной зоне и на Крайнем Севере. Вероятно, эта часть мифологии связана с древними промысловыми культами и промысловыми животными, поскольку, как правило, таким животным-покровителем выступает олень. Наиболее явное воплощение звериной символики — шаманская «корона» с рогами. Такие короны носили шаманы селькупов, ненцев, кетов, эвенков, якутов. Обычно это сооружение, склепанное из металлических пластин, с довольно схематическим изображением рогов оленя. Считается, что в ранние времена шаманы этих народов носили специальные шапки с рогами реальных животных. Железная корона служит знаком отличия могущественного шамана высокого ранга. Те шаманы, которые не имели короны, пришивали к плечам костюма подобие оленьих рогов. Связь с матерью-зверем порой демонстрировали подвески в виде маленьких рожек. Кроме того, к костюму могли привешиваться отдельные фрагменты тел или кости магического животного-покровителя.

Сам костюм, сшитый из специально выделанной шкуры оленя, которого выбрали духи, также для социума служил знаком связи шамана с этим животным. Нужно помнить, что одежду по велению духов шили члены общины и все они были прекрасно осведомлены о том, что выбирается специальное животное. Костюм и зверь, из шкуры которого он сшит, во время камлания «оживали». Облачаясь в одеяние из шкуры священного животного, шаман сам сливался с ним, обретал его силу и возможности. Становясь земным воплощением матери-зверя, шаман мог совершать магические действия: прыгнуть на несколько километров, взлететь на дерево, пробежать по небу, провалиться в иные миры. Если из шкуры зверя-покровителя нельзя было сделать одежду, шаман подвешивал к костюму фигурку с его изображением. Считалось, что мать-зверь определяет путь шамана и его возможности. Так, в костюме, символизирующем одного зверя, можно было камлать только для определенных духов, лечить отдельные болезни и ходить в иных мирах только указанными дорогами. Наличие матери-зверя ни в коем случае не отменяло птичью символику и стоящую за ней магию полета. Они естественным образом дополняли и усиливали друг друга. Шаман точно так же мог перевоплощаться в птицу и идти (лететь) ее дорогами. У некоторых сильных шаманов могло быть два костюма для разных случаев: один костюм был «птичьим», а другой — «звериным». Или, как в случае с селькупскими шаманами, один, из шкуры оленя, предназначался для камлания духам верхнего мира, а другой, из шкуры медведя, — для камлания духам нижнего мира.

Важная функция шаманской символики — показать, как растут мощь и могущество