Сила образа. Восприятие искусства в Средние века и раннее Новое время - Дэвид Фридберг

73. Ibid., p. 261. Ср. также историю о Гу Кайчжи, упомянутую выше, и Kris и Kurz 1979, pp. 73–74.

74. P. Fredericq, ed., Corpus Documentorum Inquisitionis Haereticae Pravitatis Neerlandicae (Ghent and The Hague, 1889), I, no. 351:428–429. Примеры античного колдовства с целью завоевать сердце женщины см. Clerc, 1915, p. 78.

75. Brückner 1966, p. 309.

76. Ibid., p. 315.

77. Ibid., pp. 188–89.

78. Kittredge 1928, p. 73. Выделение мое.

79. Wünsch 1902, pp. 27–28.

80. Frazer 1913, 1:52. Цит. по: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии / Пер. с англ. М. К. Рыклина. – М.: Азбука-Аттикус, 2018.

81. Ibid., p. 55.

82. Ibid., p. 53.

83. Ibid.

84. Skorupski 1976, p. 138.

85. Ibid., p. 139. Вновь эта точка зрения совпадает с общим взглядом Нельсона Гудмена на понятие сходства.

86. Skorupski 1976, p. 139.

87. Mauss 1972, p. 68.

88. Skorupski 1976, pp. 141 и далее и 159.

89. Ibid., p. 143.

90. Схожие оговорки, высказанные здесь, применимы и к традиционной концепции заражения, когда речь идет о способности к воздействию визуальных образов, воссоздающих мощный божественный прототип. См. также главу 6, разделы 2 и 3.

91. A. G[allan]d, Tableau de l'Égypte pendant le séjour de l'armée française (Paris, 1800), I: 12a–21. Возможная китайская легендарная параллель, среди прочих, такова: рассказывают о том, что люди, позировавшие По-ши, умирали, как только кисть отрывалась от их портретов; они утрачивали свою жизненную силу (Meyer 1923, pp. 131 и 260–61). Как и в случае с Alberti, теория и штамп, кажется, приближаются к постижению когнитивного факта.

92. Наглядное византийское проявление именно этого верования представлено в житии святого Феодора Сикеота начала VII века, доступном ныне в двухтомном издании A. J. Festugière, Vie de Théodore de Sykéon, Subsidia Hagiographica, 48 (Brussels, 1970). в главе 139 рассказывается о том, как монахи, сподвижники Феодора, захотели иметь его портрет, который нужно было выполнить без его ведома. Таким образом, художнику пришлось подглядывать через небольшое отверстие в стене, чтобы добиться убедительного сходства. Когда работа была закончена, монахи принесли ее Феодору для благословения: «Святой пошутил, что художник – вор… Феодор благословил картину, но своим замечанием выдал убежденность в том, что икона, изображающая человека, может присвоить нечто от его сути и обрести собственную реальность» (Cormack 1985, p. 39).

93. Frazer 1913, 2:96.

94. Библиографию об этой разновидности страха см. Kittredge 1928, p. 423, n. 123.

95. Frazer 1913, 2:96–98.

96. Однако я остаюсь скептически настроенным в отношении этого феномена. Возможно, это отчасти вопрос того, какими мы хотим видеть «первобытных» людей. в любом случае, это часто приводит к преувеличениям, как в случае, когда Аарон Шарф (1974) утверждает, что предполагаемая трудность является застарелой и встречается «во всех случаях, которые мне удалось обнаружить» (то есть среди людей, в отличие от обезьян Кёлера). Источники, которые приводит Шарф, – это The Origin of Civilization сэра Джона Лаббока (1870) и работа Ж. Д. Лажу в горах Мой на юге Вьетнама, описанная у М. Брева (The Open University: Introduction to Art, An Arts Foundation Course, units 16–18, prepared by A. Scharf and S. Bayley [Milton Keynes, 1978], p. 19).

97. Frazer 1913, 2:97–99

98. Mauss 1972, p. 120.

99. Ibid., p. 121.

11. Живые изображения

1. Lactantius, Divinae institutiones, 1.22.13, в: E. H. Warmington, Vetera Latina, Loeb Classical Library (1935), 3:166, nos. 524–29. Цит. по: Лактанций. Божественные установления. Книги I–VII / Пер. с лат., вступ. ст. В. М. Тюленева. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»). СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007.

2. Даже тогда, когда этого термина избегали, казалось возможным объяснить приписываемые изображениям живые силы через некое понятие метемпсихоза, как в случае переноса бестелесного ка умершего египтянина на его изображение.

3. Здесь кроется парадокс, внутренне присущий многим сюжетам: чудесность образов проявляется именно в выходе за рамки их телесной природы; однако достигается это чаще всего через поведение, понятное даже самому неискушенному наблюдателю: чем привычнее действия изображения, тем поразительнее может казаться совершаемое им чудо. Краткое изложение всех этих явлений, с источниками из Acta Sanctorum и Analecta Bollandiana (отправная точка для всех подобных изысканий) см.: C. G. Loomis, White Magic: An Introduction to the Folklore of Christian Legend (Cambridge, Mass., 1948). Другой, еще более широкий этнографический обзор разновидностей оживших изображений см.: P. Sebillot in Revue des Traditions Populaires 2 (1887): 16–23.

4. Caesarius, Dialogus, dist. 7, cap. 45.

5. Taubert and Taubert 1969, pp. 80–91.

6. См. прекрасный пример из Дёбельна в Саксонии, приведенный на иллюстрации ibid., fig. 3 (no. 3, pp. 80–81). Сравните также распятия в Альтхайме и Меммингене (ibid., cat. nos. 2 и 17, с иллюстрациями на plates I и 2 соответственно).

7. Как в частых случаях мошеннического или якобы мошеннического применения аналогичных механических приспособлений, призванных создать видимость чудесного события. Характерный пример – знаменитая статуя Девы Марии в Берне, которую заставляли «плакать» и «говорить», дабы ввести в заблуждение верующих. Скрытые механизмы, обеспечивавшие обман, были разоблачены после её наиболее известного «представления» в 1508 году. (ср. Baxandall 1980, pp. 59–60). Примеры обмана с помощью изображений см. также в гл. 9, разд. 3, с примечаниями.

8. Классическая работа – Young 1933, но см. также N. C. Brooks, The Sepulchre of Christ in Art and Liturgy, University of Illinois Studies in Language and Literature, 1:2 (Urbana, 1921).

9. Taubert and Taubert 1969, pp. 92–96, о Прюфенинге; pp. 96–98 о Баркинге.

10. Ср. замечательную картину Гаспара де Крайера, на которой Христос обнимает святую Лутгарду (рис. 148); или скульптуру Грегорио Фернандеса для главного алтаря Лас-Уэльгас в Вальядолиде, которая могла повлиять на Рибальту; а также многие более ранние немецкие изображения.

11. в число других известных изображений на этот сюжет входят известные картины Роэласа 1611 года (Севилья, госпиталь Сан-Бернардо) и Мурильо 1650–55 годов (Прадо) – но примеров гораздо больше, как из Средиземноморья, так и из Северной Европы.

12. Источник см. в прим. 44 и 45 ниже.

13. Forsyth 1972, p. 49; но см. также более раннюю статью этого же автора с дальнейшими подробностями об этих драмах: «Magi and Majesty: A Study of Romanesque Sculpture and Liturgical Drama», AB 50 (1968): 215–22.

14. Forsyth 1972, p. 12.

15. Что касается превосходного обзора данного материала – в особенности, портретов, которые столь искусны, что кажутся говорящими; столь несовершенны, что лишены дара речи; или столь уступают действительности из-за отсутствия оного, – см.: J. Emmens, «Ay Rembrandt, Maal Cornelis Stem», Nederlands Kunsthistorisch Jaarboek 7 (1956): 133–165. Хотя статья избирает отправной точкой знаменитые портреты меннонитского проповедника Корнелиса Ансло кисти Рембрандта, в ней также дается отличный обзор античного материала. Относительно же феномена говорящих статуй в Египте см.: G. C. Maspero, «Les statues parlantes dans l'Egypte antique», в Causeries d'Egypte (Paris, 1907).

16. Изначально она находилась на афинской агоре, но была перенесена в Храм Мира в Риме. Эту группу эпиграмм см. в: The Greek Anthology, book