Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева

В индуизме Гаруда (орел, царь птиц, ездовое животное бога Вишну) и наги (змееподобные существа, хранители подземных сокровищ и тайных знаний) — вечные противники. Когда-то наги отказались делиться амритой (напитком бессмертия) с Гарудой и тот похитил его. Мифологическое противостояние этих животных часто объясняется тем, что в природе змеи входят в рацион орлов и подобную битву можно наблюдать в реальной жизни. Белки, согласно индийским народным поверьям, являются посланниками богов и сулят удачу.

В кельтской мифологии белка — психопомп, переносчик душ в мир мертвых. Она же — хранитель тайного знания и посредник между людьми и духами. Интересно, что у кельтов есть образ белки, держащей в лапках золотые орехи, символы богатства и изобилия, — совсем как в сказках Пушкина (Л. М. Мартьянова).

Мокошь

Не блудила ли с бабами?

Устав преподобного Саввы, исповедальни, XVI в.

Этот вопрос в XVI в. должен был задавать священник своим прихожанкам во время исповеди (исповедальные вопросы регламентированы; как правило, в списках содержатся самые популярные грехи). Но это не то, о чем вы подумали: слово «блуд» означало не телесную измену, а духовную, то есть у женщин узнавали, изменяли ли они Богу с дьяволом: гадали ли.

Как это связано с Мокошью? Давайте разбираться. Начнем с этимологии: от «мокрая», возможно подчеркивается ее связь с матерью сырой землей или ее возбужденность и плодовитость; или от «мокос» — «пряжа» (В. Н. Топоров). Ей был посвящен обряд мокриды, сохранившийся до XVII в.: бросание жертвенной пряжи в колодец — «Мокоши на одежду». Необычную интерпретацию предлагает Б. А. Рыбаков: от «мать (счастливого) жребия» («кош» — «кошелек», «корзина», «жребий»); академик считает, что имя правильнее писать через «а» — Макошь. Однако его версия не нашла поддержки в научном сообществе и считается ошибочной.

Святая мученица Параскева, именуемая Пятница. Лубок литографической мастерской А. В. Морозова, 1882 г.

Museum Europäischer Kulturen

Мокошь, возможно, является даже не специфически восточно-, а общеславянской богиней, о чем пишет В. Блажек, аргументируя свою позицию наличием топонимов с именем богини не только на территориях восточных, но и южных и западных славян. Мокошь — покровительница женщин, женских ремесел и домашнего очага. Узнать подробнее о ее функциях и атрибутике можно, изучив фигуру Параскевы Пятницы, которая после христианизации заимствует их у богини. Пятница — день, в который женщинам запрещалась любая работа (отсюда выражение «семь пятниц на неделе»), а нарушительницам Параскева сдирала кожу и крючила пальцы, то есть в этот день она спускалась на землю. Возможно, запрет связан с представлением о том, что острой иглой можно случайно уколоть невидимого духа, который мог прийти к людям в пятницу. С этой практикой духовенство боролось аж до XVI–XVII вв.: «Да по погостом и по селом и по волостем ходят лживые пророки-мужики и жонки, и девки, и старыя бабы, наги и босы, и волосы отрастив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестьяном каноны завечивати. Они же заповедают крестьянам в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати и иные заповедают богомерзкие дела творити кроме божественных писаний» («Стоглав», вопрос 21, XVI в.).

Мы знаем, что вещие сны снятся в ночь с четверга на пятницу, а в связке с прядением и тем, что ей поклонялись на перекрестках, образ Мокоши отсылает нас к богиням, связанным с судьбой: норнам, мойрам, паркам, гульсам, Фрейе и Фригг. Если мужчины клялись Велесом и Перуном, то женщины — Мокошью. И. О. Негреев предполагает, что нехарактерные для восточного христианства, но встречающиеся в виде скульптур (как идолы), а не классических изображений, иконы Параскевы и Николая Чудотворца свидетельствуют о продолжающемся культе Мокоши и Перуна.

Возможно, она связана с другими славянскими персонажами — Бабой-ягой, вилами, рожаницами — и была той самой женой, которую Велес украл у Перуна в реконструированном мифе.

Почему Мокошь можно отождествить с Фригг и Фрейей? Мы знаем, что названия дней недели произошли от имен богов, которым эти дни были посвящены: вторник — Tuesday (англ.) — день Циу / Тюра, среда — Wodanastag (нем.), Wednesday (англ.) — день Водана / Одина, четверг — Donnerstag (нем.), Thursday (англ.) — день Донара / Тора, пятница — Friday (англ.) — день Фрейи или Фригг.

Подвеска с изображением валькирии. Ювелирное изделие неизвестного мастера, 800–1100-е гг.

Historiska museet

Славяне, вероятно, в четверг почитали Перуна (у полабских древлян четверг — «перендан»), в пятницу — Мокошь; к сожалению, данных о соотношении Велеса со средой нет, а было бы очень кстати.

Если попробовать отойти от фактов и переместиться в область достраиваний и предположений, то образы Фригг и Мокошь действительно близки. Фригг — главная валькирия и жена Одина; если попробовать достроить параллель, то Мокошь должна быть женой Велеса, хотя, по всей видимости, она была невестой или женой Перуна. Кроме того, можно предположить, что Мокошь была начальницей рожаниц и баб-яг (именно во множественном числе).

Почему у индоевропейцев прослеживается такая устойчивая связь «женщина — пряжа — судьба»?

Именно женщина связывает два мира, она портал, через который из потустороннего мира в посюсторонний приходит новорожденный и через который в мир мертвых через захоронение в лоно матери-земли уходят умершие. В некоторых культурах даже есть представление о том, что женщина во время родов умирает, уходит в потусторонний мир, забирает оттуда ребенка и возвращается вместе с ним. При этом околоплодные воды — символ мирового океана, из которого появляется первая жизнь. Если женщина умирает не ритуально, а физически, то говорят, что она не смогла найти дорогу обратно.

Если женщина связывает два мира, то она может получать какие-то особенные знания из мира мертвых, ведь его обитатели знают больше живых. Именно поэтому женщины могут гадать и узнавать судьбу. «Нить судьбы» при этом является устойчивым образом, который, по мнению фольклориста С. З. Агранович, связан с жизнеутверждающей силой женских волос, косами, которые со времен неолита были атрибутами женской сексуальности. Этот же образ мы видим в скандинавских валькириях: «Заглянув в окно, он узрел валькирий, которые пели за работой, — они ткали человеческие внутренности, используя головы как пряслица. Челноками им служили стрелы, с которых стекала кровь. Обнаженными мечами валькирии ткали имена героев, помещая их в сеть войны; когда они закончили, небеса потемнели, а облака окрасились в цвет запекшейся крови».

Сколько