Мифы Байкала. От сына неба Гэсэра и загробной канцелярии до горы Сумбэр и Чингисхана - Александр Викторович Исаков

class="p1">Почти у всех народов Сибири и Дальнего Востока существуют мифы о девочке на Луне. У бурят и эвенков тоже можно найти несколько его версий. По одной из них, мачеха возненавидела сына и дочку мужа от первого брака и однажды послала их ночью за водой на реку. После чего, не дождавшись их возвращения, начала причитать: «Пусть этих негодных детей возьмет или Солнце, или Луна!» Эти слова услышали Солнце и Луна и бросились с небесной выси к детям, которые заигрались у воды. Заметив, что Солнце и Луна приближаются к ним, мальчик кинулся на берег, где лежал ковер из шкуры овец, и спрятался под него, и его не взяли. Луна бросилась к девочке, которая ухватилась одной рукой за иву, а другой держала ведра с коромыслом на плече, и взяла ее на небо вместе с веточкой и ведрами на коромысле. С тех пор девочка осталась на луне. Другой вариант мифа повествует, что Солнце, кинувшись с неба к девочке, забрало ее к себе, опередив Луну. Тогда Луна стала умолять Солнце отдать девочку, и Солнце уступило. Луна унесла ее к себе на небо, и с тех пор на диске Луны стало виднеться черное пятно в виде человека. Буряты также говорили, что девочка, которая видна на диске луны, была дочерью земного человека Малана, звали ее Шобхоног Ганзу.

Раху – одно из злобных божеств-асуров. Иллюстрация из книги Дж. Дж. Виткама «Опись восточных рукописей библиотеки Лейденского университета». Нидерланды, 2007 г.

Leiden University Libraries

Многие мифы объясняют происхождение созвездий. Один из самых известных таких сюжетов – уже упомянутое выше эвенкийское предание о небесном охотнике Мани. Рассказывают, что, когда этот охотник гнался по небу за лосями, след от его лыж стал Млечным Путем, лоси и охотники – спутники Мани – обернулись звездами в созвездии Большой Медведицы, а самого Мани видят в созвездии Ориона, которое своим обликом напоминает стрелка.

Эвенкийское предание о небесной охоте

Покинув отчий кров, Мангы-Дёромго[23] решил идти на небо – подняться на тот хрустальный свод, который прозрачным колпаком окружает землю, где в изобилии водится дорогой и крупный зверь. Но чтобы взобраться на небесный свод, необходимо дойти до края земли, где вершины земного леса касаются неба, найти в небесном своде отверстие (хангар), которое известно Оксори (богу), Харги (черту) и Догивки[24], а также, но в редких случаях, хангар может найти и земной житель – герой. Мангы-Дёромго, как необычайный человек, нашел это отверстие и на своих лыжах легко помчался по небесному своду. По пути догнал двух охотников: Торопливого и Хвастуна. Мангы-Дёромго расспросил их, за кем они охотятся. Те сказали, что гоняют лося, но не могут догнать, а потому Торопливый торопит своего друга Хвастуна идти скорее за лосем, чтобы он к утру не скрылся из виду. Хвастун, имея за спиной котелок, уже заранее говорил, как он первым догонит лося и будет варить лосиное мясо. Мангы-Дёромго попросился в их компанию, и они втроем погнались за лосем. Скоро товарищи отстали от Мангы-Дёромго. Он один, как ветер, помчался за лосем, пересек на лыжах небесный свод и перед полночью увидел лося с левой стороны от себя, обернулся и пустил ему под лопатку двухконечную стрелу и убил лосиху, а теленок с перепуга метнулся в сторону, упал в хангар и таким образом очутился на земле (от теленка пошли теперешние земные лоси). Перед утром только пришли к убитой лосихе те два охотника – Торопливый и Хвастун. Современные люди в каждую ясную ночь теперь видят на небе охотничьи подвиги Мангы-Дёромго: след от его лыжни, который белой неровной полосой протянулся по небу, лося, лосенка и двух охотников – Торопливого и Хвастуна с котелком; самого Мангы-Дёромго в правой стороне небесного свода; стрелу[25].

Миф о небесном стрелке есть и в бурятском фольклоре. Созвездие Ориона – это божество Хухэдэй-мэргэн, известный также как хозяин грома и молний, который преследует трех маралов. Не случайно само это созвездие по-бурятски называют Гурбан hогоон – «Три марала». Однажды богатырь Хухэдэй-мэргэн погнался за тремя маралами и пустил им вдогонку свои стрелы. Одна из них попала в среднего марала и застряла в его теле. За маралами бежали их телята, а за ними – собаки Хухэдэй-мэргэна Асар и Басар. За собаками вслед гнались семь старцев. И все они превратились в звезды, а теперь видны на небе с конца октября до июня. Души трех маралов стали тремя наклонно расположенными звездами в поясе созвездия Ориона, охотник – ярчайшей звездой Сириус, его третья «кровавая стрела», поразившая живот зверя, – звездой Бетельгейзе.

Стрела, изготовленная эвенком Лючетканом из рода Мачакугырь, нач. XX в.

КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»

Созвездие Большой Медведицы по-бурятски называется Долоон үбгэд – «Семь старцев». А вот что это за старцы, разные предания объясняют по-своему. Одна версия связывает появление созвездия с деяниями эпического героя Гэсэра, который спустился с неба, чтобы очистить землю от зла. Однажды он обратился за помощью к своей божественной бабушке Манзан-Гурмэ и попросил ее убить семь сыновей Хожира – главы черных небесных кузнецов, а из их голов приготовить семь ритуальных чаш. Из них он напоил допьяна бабушку Манзан-Гурмэ. Рассердившись, она бросила эти чаши в небо, и они сделались семью звездами. Менее распространен миф, согласно которому Большую Медведицу образовали семь юношей-сирот, отличавшихся умом и находчивостью. Они, преодолев большие препятствия, нашли потерявшуюся дочь богатыря и вернули ее отцу. За благородный поступок юноши были вознесены на небо, где превратились в семь звезд.

Бурят на лошади с луком. Забайкальская область, нач. XX в.

ГАУК НСО «НГКМ

Полярную звезду буряты называют Алтан гадаhан – «Золотой кол». Считается, что этот кол служит коновязью для коня одного из небесных божеств. Чьей именно – здесь мнения тоже расходятся. По одной версии, это коновязь Хурмасты – главы добрых западных тэнгриев. Две звезды около нее – его кони, жеребец и кобылица соловой масти. По другой версии, Полярная звезда считается коновязью Хухэдэй-мэргэна, вокруг которой всю ночь следуют семь старцев и стерегут его соловых коней. Эвенки же зовут Полярную звезду Буга саӊарин – «Небесная дыра». Имеется в виду, что это – вход в Верхний мир, отверстие, соединяющее небесный и земной миры.

Млечный Путь у бурят получил название Тэнгэриин оедол – «Небесный шов». Его происхождение объясняют по-разному. Иногда говорят, что небо прежде представляло собой бесформенное и безграничное пространство, которое распадалось на отдельные части. Тогда боги, творившие мир, сшили их, и так образовалось единое целое небо с небесным швом. Не менее известен миф, как небо пришлось зашить, дабы из него не высыпались звезды. В эпосе о Гэсэре рассказывается, что Млечный Путь – это молоко божественной бабушки Манзан-Гурмэ. Гэсэр однажды отправился по лестнице богов с горы Сумеру на небо, а за ним пошла его земная жена Алма-мэргэн. Манзан-Гурмэ рассердилась, увидев земную женщину, и в гневе прокляла Гэсэра. Он полетел вниз с неба и должен был разбиться. Однако, глядя на падающего внука, Манзан-Гурмэ сменила гнев на милость и, чтобы спасти Гэсэра, своим грудным молоком окропила небесное пространство. Это удержало Гэсэра, и он плавно спустился на землю. Есть и объяснение, согласно которому Млечный Путь образовался от бесчисленного множества людей, кочевавших вместе со скотом в западную сторону. Во время этого кочевья часть из них отделилась, вознеслась в Верхний мир и там продолжила путь. Теперь их маршрут хорошо виден в небе ночью.

Буряты и эвенки выделяли среди небесных светил планету Венера, которую по-бурятски называют Солбон, а по-эвенкийски – Чолбон. В бурятском пантеоне существует божество Солбон-Саган-тэнгрий[26], олицетворяющее эту планету. Его считают сыном тэнгрия Эсэгэ-Малана. Это божество покровительствует коням. Согласно народной примете, если осенью жеребенок родится после появления на небе звезды Солбон, он вырастет хорошим конем. В эвенкийской мифологии Чолбон – это место обитания человеческих душ, которые в будущем