Сага о йомсвикингах - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

В древнескандинавской традиции выделялись такие сезоны, как осень (haust) и весна (vár), но лишь в качестве переходных между двумя полугодиями: определенного срока их наступления и окончания, по-видимому, не было (Круг Земной: 1980. С. 74; Шервуд: 1993. С. 152; Hastrup: 1985. Р. 26–28; Janson: 2011. Р. 53; Nordberg: 2006. S. 156; Simek: 1995. S. 225–226).

Святилище (vé) – по-видимому, древнескандинавское святилище представляло собой открытое пространство, огороженное канатом или частоколом. Эту священную землю нельзя было осквернять кровопролитием (в том числе жертвоприношениями) и на нее запрещалось приносить оружие. Нарушитель этого табу становился «варгом» (волком) и объявлялся вне закона (см. с. 412–413). Л. Слупецкий полагает, что на этой территории мог располагаться и храм. Топонимы с компонентом «vé» часто встречаются в Скандинавии (Оденсе (*Odins-vé), Виборг, Висбю) (Симпсон: 2005. С. 213; Andersson: 1992. S. 77–79; Słupecki: 2009. P. 29).

Храм (hof) – крытое культовое сооружение, в отличие от алтаря, или капища, представлявшего собой каменную насыпь для жертвоприношений на открытом воздухе. Об одном таком храме в Упсале (Швеция) рассказывается в «Деяниях архиепископов Гамбургской церкви». В нем находились идолы трех богов – Тора, Одина и Фрейра. Храм находился в окружении холмов, рядом росло большое дерево с раскидистыми ветвями и был источник. Каждые девять лет там устраивались праздники с жертвоприношениями как животных, так и людей; тела жертв развешивали затем в соседней роще на деревьях. В исландских сагах содержатся описания нескольких языческих храмов на территории Норвегии. Так, в «Круге Земном» рассказывается о храме в Тронхейме, где был идол Тора, сидящего на престоле с позолоченным жезлом в руке, а также другие идолы. В «Саге о Ньяле» рассказывается о храме в Долинах Гудбранда, в котором были идолы Торгерд Хёльгабруд, Тора и Ирпы. Однако многие современные исследователи ставят под сомнение достоверность этих описаний и полагают, что они были созданы по аналогии с видом христианских храмов той поры (Адам Бременский: 2011. С. 108–109, 128; Исландские саги: 1956. С. 588; Круг Земной: 1980. C. 141; Сванидзе: 2014. C. 318–320; Симпсон: 2005. C. 214–218; Andersson: 1992. S. 85–87; Sanmark: 2001. P. 240; Słupecki: 2009. P. 30–32; Vikstrand: 1992. S. 127–130).

Человеческая жертва (mannblót) – традиция человеческих жертвоприношений имеет у германских народов длительную историю, о ней упоминают римские и византийские авторы I–VI вв. Обычно в жертву приносили пленников, захваченных в битвах; тела жертв вешали на деревьях, топили в реках и болотах.

В «Саге об Инглингах», повествующей о легендарных временах, встречаются сюжеты о принесении в жертву правителей в тех случаях, когда подданные считали их причиной неурожая и голода. Ряд историков принимает эти сведения как достоверные, связывая подобную практику с концепцией сакральных правителей Д. Фрэзера; другие отвергают их достоверность и относят подобные предания к области мифологии. В той же саге приводится легенда о принесении в жертву правителем своих детей. Согласно ей, Один пообещал конунгу шведов Ауну, что тот сможет жить вечно, отдавая ему раз в десять лет по сыну. Аун принес в жертву девять своих сыновей, но на десятый раз подданные не позволили ему совершить жертвоприношение (Круг Земной: 1980. С. 18, 24, 34; Lönnroth: 1986. Р. 83–84, 91–92).

В эпоху викингов практика человеческих жертвоприношений сохранялась. Одно из самых известных описаний погребального обряда знатного скандинава, во время которого была умерщвлена его наложница, принадлежит арабскому автору первой половины X в. Ибн Фадлану. Погребение совершалось на берегу Волги – видимо, недалеко от города Булгар, столицы Волжской Булгарии (Ковалевский: 1956. С. 145). О человеческих жертвоприношениях в Лейре на острове Зеландия сообщается в начале XI в. в «Хронике Титмара Мерзебургского» (Титмар: 2009. С. 12), а в 1070‑е годы об этом ритуале, но уже в Швеции, в языческом храме в Упсале, говорится в «Деяниях архиепископов Гамбургской церкви» (Адам Бременский: 2011. С. 109). Практика человеческих жертвоприношений в скандинавских странах этого периода подтверждается археологическими данными (Роэсдаль: 2001. С. 138–139; Сванидзе: 2014. С. 321, 324; Симпсон: 2005. С. 218–220, 236; Simek: 2014. S. 59–63).

Сюжет о принесении ярлом Хаконом в жертву своего сына во время битвы в Хьёрунгаваге, помимо «Саги о йомсвикингах», присутствует в «Драпе о йомсвикингах» (однако отсутствует в «Круге Земном» при описании этой битвы), а в «Деяниях данов» сообщается, что Хакон принес в жертву двоих сыновей (Helle: 1992. S. 179; Helle: 2006а. S. 36–37; Lunden: 1986. S. 92).

Убийство в бою противника в языческом сознании также приравнивалось к жертве богам (согласно скандинавской мифологии, павшие воины отправлялись в чертог Одина – Вальгаллу). Поэтому слова скальда Торлейва Раудфельдарсона о том, что Хакон во время битвы в Хьёрунгаваге «послал Одину девять могучих вождей», Л. Слупецкий понимает так, что Хакон либо убил их в бою, либо взял в плен и принес в жертву. Однако историк сомневается, что ярл принес в жертву своего сына (Słupecki: 2005. Р. 57).

Толкование снов (rаðа drauma = толковать сны) – один из самых распространенных сюжетов в древнеисландской литературе (по подсчетам исследователей – более 500 примеров). В основном вещие сны описываются в сагах, хотя о них упоминается также в Младшей и Старшей «Эддах». Обычно в них бывает предсказано будущее – появление потомства, скорая смерть или брак, потеря друга, нападение врагов, смена веры, рождение могущественных правителей. Как и в подобных сюжетах средневековой западноевропейской литературы, того или иного человека в этих случаях часто замещают животные. Древние скандинавы верили, что у каждого человека есть дух-двойник, или дух-покровитель (фюльгья) в образе животного, имеющего с ним сходные черты, и что увидеть его можно только во сне. Так, духом-двойником колдуна считалась лисица, красавицы – лебедь, врага – волк, знатного человека – лев, бык или медведь. Поэтому если кому-то приснилось, что на него напали волки, следовало ожидать появления врагов, а если во сне волки или змея укусили кого-либо, это предвещало его гибель.

Большое влияние на древнеисландскую символику сна оказали Библия и западноевропейская литература, а также весьма популярные в Средние века сонники, которые приписывались пророку Даниилу. Сны короля Горма о быках, выходящих из моря, в «Саге о йомсвикингах» без сомнения навеяны известным сюжетом из «Книги Бытия» (сны фараона и их толкование Иосифом) (Hollander: 1916. Р. 220; Kelchner: 1935; Turville-Petre: 1958; Turville-Petre: 1964. P. 349).

Оберег (hlutr) – амулет, которому приписывается магическое свойство охранять своего владельца от опасностей. Обереги были широко распространены у древних скандинавов. Люди носили в кошельках небольшие фигурки языческих богов из слоновой кости или серебра, среди