Читать книги » Книги » Старинная литература » Мифы. Легенды. Эпос » Большая книга мифов Азии - Елена Валерьевна Яворская-Милешкина

Большая книга мифов Азии - Елена Валерьевна Яворская-Милешкина

Читать книгу Большая книга мифов Азии - Елена Валерьевна Яворская-Милешкина, Елена Валерьевна Яворская-Милешкина . Жанр: Мифы. Легенды. Эпос.
Большая книга мифов Азии - Елена Валерьевна Яворская-Милешкина
Название: Большая книга мифов Азии
Дата добавления: 16 октябрь 2025
Количество просмотров: 15
(18+) Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних просмотр данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕН! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту для удаления материала.
Читать онлайн

Большая книга мифов Азии читать книгу онлайн

Большая книга мифов Азии - читать онлайн , автор Елена Валерьевна Яворская-Милешкина

Многогранная, утонченная и шокирующая Азия поражает воображение не только бурными экономическими взлетами, но и культурами настолько древними, что их истоки теряются в пыли времен. «Большая книга мифов Азии» открывает мифологическое богатство сразу четырех великих цивилизаций региона: Японии, Кореи, Китая и Индии. Под одной обложкой собраны четыре удивительные и самобытные культуры: загадочные японские мифы с их таинственными божествами-ками и коварными лисами-кицунэ, мудрые корейские предания о Небесном владыке и его божественном порядке, древнекитайские мифы о драконах и легендарных императорах и эпические индийские сказания, где боги — творцы мира — любят, завидуют и ссорятся подобно людям.
В сборник вошли четыре книги серии «Мифы мира. Самые сказочные истории человечества»: «Японские мифы», «Корейские мифы», «Мифы Китая», «Мифы Индии».
В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Перейти на страницу:
как вариант, сожгла себя йогическим пламенем.

Шива и Дакша. XIX в.

Обряд самосожжения тоже получил название сати. Как не вспомнить о шокировавшем европейцев обычае: жена восходила на погребальный костер мужа.

И еще один миф, на этот раз связанный не с семейными взаимоотношениями, а исключительно с ритуальным жертвоприношением, на которое (знакомое развитие событий!) приглашены все боги, кроме гневливого Рудры. Он не просто портит ритуал, пронзив подготовленную жертву — антилопу — стрелой, но и устраивает настоящее побоище: ломает руки Савитару, выбивает концом своего лука зубы Пушану и глаза Бхаги и в конце концов добирается до Дакши, которому отрубает голову. Отыскать эту часть тела бога не удается, и приходится довольствоваться тем, что удалось найти, — козлиной головой. Вот почему божество обычно изображается именно таким — с человеческим телом и головой животного.

Впрочем, два мифа о жертвоприношении иногда сливаются в один сюжет: Сати сожгла себя, обидевшись на отца, а впавший в неистовство Шива превратился в тысячерукого Вирабхадру и жестоко карал богов. Дакша успел попросить прощения, и зять воскресил его точно таким же способом, который был описан нами ранее.

Меньше всего в этой истории, как ни странно, пострадало жертвенное животное — оно вознеслось на небеса в виде созвездия Мригаширши, то есть «Головы антилопы».

Обратили внимание на то, что в мифах Дакша выступает в качестве жреца, ключевой фигуры в ритуале жертвоприношения? Неслучайно он покровительствует тем, кто ступил на путь служения богам.

«Царь справедливости»

Этот эпитет нередко применяется к адитье Яме, богу высшей справедливости, подводящему итог жизни человека. Как несложно догадаться, он же бог смерти, «владыка преисподней», повелитель подземного царства, населенного душами умерших.

Как и Сати, он ассоциируется с принесением себя в жертву. Согласно мифу, он был первым из богов, кто добровольно отказался от бессмертия и вообще подал пример жертвоприношения. Согласитесь, вряд ли среди богов смерти в других культурах найдется столь самоотверженный.

Порой Яму отождествляют с богом Дхармой — олицетворением закона.

С выяснением происхождения Ямы, как вы уже, наверное, поняли, тоже есть проблемы: далеко не во всех мифах он адитья, брат Сурьи; его называют и сыном Сурьи либо (как в «Ригведе») Вивасвата. И он не бог, а смертный. Бессмертие он обретает после того, как принес свое земное тело в жертву. В «Яджурведе» рассказывается, что Яма упорно добивался бессмертия, и Агни даровал ему желаемое.

Ями. VIII в.

Ями так скорбела по брату, что боги даровали ей забвение и сделали богиней ночи.

А вот в том, что солнечный бог стал богом смерти, нет ничего нелогичного, ведь жизнь человека ассоциируется с движением солнца по небу, а смерть — с закатом. И то, что небесный бог правит подземным царством, основано на вполне очевидном образе: солнце уходит за горизонт, как будто бы под землю.

Яма — хоть и не сказочная старуха, скелет с косой, но выглядит весьма мрачно. Он ездит по земле на черном буйволе в сопровождении двух черных собак, ищет жертвы, подводит итог их жизни и карает за грехи. Собаки утаскивают обреченных в загробное царство. «Царя справедливости» (Дхармараджу) все чаще начинают именовать губителем (Антака) и адским князем. Хотя олицетворением справедливости он остался по-прежнему. И не будем забывать о том, что он добровольно принес себя в жертву.

Жизнь после жизни

В большинстве верований жизнь после смерти в той или иной степени похожа на жизнь на земле. Она может быть лучше или хуже, чем земная, — это, как правило, зависит от того, какие поступки совершал человек. Однако индуизм и в этом аспекте очень своеобразен. От поведения человека при жизни зависит его карма и последующее перерождение. А вот пребывание души в загробном царстве изначально рисовалось радужно, ведь для верующих это была обитель их предков. Кто не пожелает предкам всего самого хорошего? Души ведут себя так, будто по-прежнему обладают телами: вкушают яства, предаются чувственным наслаждениям. Но со временем Яма становился все меньше похож на солнечного бога…

Преображается в верованиях и само царство: там появляется аналог греческого Стикса, только еще страшнее — это не река забвения. Воды Вайтарини, через которую предстоит перебраться умершим, зловонны, они смешаны с кровью, в них можно увидеть кости. В «Махабхарате» демон Равана, владыка ракшасов, спускается в преисподнюю (мотив такого путешествия можно найти во многих мифологиях) с целью победить Яму и доказать свое могущество и видит такую ужасную картину: «В кровавой реке Вайтарани, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершенные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, погруженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания».

Флора подземного царства тоже своеобразна: деревья с шипами и мечами вместо листьев, предназначенные для того, чтобы колоть и резать тела грешников. Мучают обреченных и слуги Ямы, и его собаки.

Но это не значит, что в подземном царстве не осталось места для наслаждений: для душ добродетельных людей отведены особые чертоги, где они едят рис и пьют молоко, сколько им угодно, наслаждаются музыкой и ласками дев.

Загробное царство Ямы. Миниатюра. XIX в.

Бой между Раваной и Ямой складывается с переменным успехом. Останавливает сражающихся сам бог-прародитель Брахма. Он же заставляет Ракшаса вернуть в преисподнюю те души, что были освобождены в ходе побоища.

Яма — самый мрачный из солнечных богов. Однако без него небесный пантеон был бы неполон.

«Ночью Агни бывает главой земли…»

Агни не принадлежит к числу небесных богов, он главный из земных богов. О нем говорят, что видом он как солнце, но он не солнечный бог, просто так же сияет.

Его имя в переводе не нуждается. Этот индоевропейский корень и в русском языке обозначает то же самое — огонь.

Агни — бог огня и домашнего очага. Огонь, как любая стихия, двояк — он может согревать и обжигать, пугать лесным пожаром и защищать от диких зверей, угрожать жилищу и помогать готовить вкусную пищу. И да, огонь помогает человеку не бояться ночной темноты. Именно поэтому ночью этот бог — глава земли.

Агни пользуется в индуизме чрезвычайным уважением. Ведь он считается посредником между миром богов и миром людей. Ему посвящено около двух сотен гимнов.

Символична пара, благодаря которой он появился на свет. Дьяус — символ неба, Притхиви — символ

Перейти на страницу:
Комментарии (0)