Мифы русского народа. Духи и демоны, ведьмы и колдуны, загробный мир и его обитатели - Елена Евгеньевна Левкиевская

class="p1">В 1951–1952 гг. археолог В.В. Седов производил раскопки в 4 км от Новгорода в урочище Перынь и обнаружил круглую площадку (диаметром 21 м), обнесенную рвом с 8 расширениями. В центре площадки сохранилась яма от столба. Подробнее см.: Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. 1953. № 50. С. 92–103; он же. Новые данные о языческом святилище Перуна // Там же. 1954. № 53. С. 105–108; Конецкий В.Я. Некоторые аспекты источниковедения и интерпретация комплекса памятников в Перыни под Новгородом // Церковная археология. Ч. 1. СПб.; Псков, 1995; Клейн В.Я. «Святилища» языческой Руси? // Живая старина. 1998. № 1. С. 5–7.

14

Софийская I летопись. Полное собрание русских летописей. Т. 5. С. 121.

15

Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом Олеарием. М., 1870. С. 80–81.

16

Теория «основного мифа» была разработана в 60–70-х гг. XX в. В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, которые при создании своей реконструкции исходили из того, что славянская мифология является вариантом индоевропейской, а следовательно, при научном восстановлении утраченных фрагментов славянских мифов позволительно использовать для сравнения мифологические представления других народов, «родственников» славян по индоевропейской семье, в частности балтов и индоиранцев. В качестве собственно славянского материала для реконструкции В.В. Иванов и В.Н. Топоров наравне с поверьями и быличками широко использовали фольклорные тексты: песни, загадки, сказки, полагая, что и в них можно найти «осколки» славянских мифов. Согласно теории «основного мифа», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих Перуна, Мокошь и Волоса (Велеса). Необходимо подчеркнуть, что теория «основного мифа» является лишь реконструкцией, опирающейся во многом на неславянские мифологические источники, поэтому ее соответствие реальной мифологии древних славян у многих ученых вызывает серьезные сомнения. См.: Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965; они же. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974; Топоров В.Н. Предыстория литературы у славян. Опыт реконструкции. М., 1998.

17

В научной литературе такие божества принято называть хтоническими (от греч. htonos «земля»).

18

Иванова А.Ф. Словарь говоров Подмосковья. М., 1969. С. 267.

19

См.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982. С. 113.

20

Земли Хорезма располагались вокруг Аральского моря. В переводе с иранского Хорезм означает «солнечная земля». Подробнее об иранской этнической прослойке в Киеве и появлении Хорса в пантеоне кн. Владимира см.: Топоров В.Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С. 23–60.

21

Птичий облик иранского Симурга, попавшего в древнерусский пантеон под именем Симаргла, позволил некоторым ученым предположить связь этого божества с древнерусским мифологическим существом Дивом, который также имел птичий облик. Див упомянут в «Слове о полку Игореве» как существо, сидящее на верхушке дерева и своими криками предвещающее беду русскому войску («Див кличеть връху древа»), а в другом случае бросающееся с дерева на землю («Уже връжеся Див на землю»). Народные представления о Диве были записаны в XIX в. на Русском Севере: «Див – птица-укальница, серая, как баран, шерсть на ней, как войлок, глаза – как у кошки, ноги мохнатые, как у зверя; птица она вещая – села на шелом – ожидай беду. Сидит она на сухом дереве и кличет, свищет она по-змеиному, кричит она по-звериному; с носа искры падают; из ушей дым валит» (Цит. по: Барсов Е.В. «Слово о полку Игореве» как художественный памятник киевской дружинной Руси. Т. 1. М., 1887. С. 370.). Как видно из этой записи, Див – птица-предсказательница, крик которой предвещает поражение в битве или иную беду. Имя Дива родственно древнерусскому дивий – «дикий», «свирепый, злой». Предполагают, что после принятия христианства и исчезновения культа Симаргла/Симурга (если он все же успел сформироваться в Древней Руси) его функции постепенно перешли к мифологическому существу Диву. Подробнее об этом см.: Ворт Д. Див-Simurg // Восточнославянское и общее языкознание. М., 1978. С. 127–132.

22

Имеется в виду происхождение имени Стрибога от индоевропейского сочетания peter bhagos – «отец-бог», где первая часть имени бога Стри- родственна украинскому стрий «брат отца». См. об этом подробнее: Вей М. К этимологии древнерусского Стрибог // Вопросы языкознания. 1958. № 3. С. 96–97.

23

Божество по имени Сварожич, второе имя которого было Радгост, существовало также у полабских славян, но ему приписывались воинские функции, а идолы в Ретре – его культовом центре – были одеты в шлемы и панцири.

24

Западные славяне верили в бога с похожим именем – Яровит. В его честь в середине апреля отмечали праздник плодородия. В средневековых источниках сохранилась речь жреца Яровита, из которой ясно, что этот бог властвует над зеленью и плодами земли, он может даровать их людям или отнять у них. Кроме этого, Яровит считался богом войны. На стене его святилища висел золотой щит, который в случае войны несли перед войском. Подробнее о Яровите см.: Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые… С. 38–39.

25

Глаголы с корнем яр- в южнославянских языках имеют значения «распаляться, оплодотворять, спариваться». О том, как современная славянская лексика отражает языческие представления о Яриле, см.: Этерлей Е.Н. О семантике слов с корнем яр- (в связи с наименованием славянского божества Ярилы) // Диалектная лексика. 1975. Л., 1978. С. 102–114.

26

В книге «Синопсис, или Краткое собрание от разных летописцев о начале Славяно-Российского народа… Иннокентия Гизиеля», изданной в Киеве в 1673 г., Купала назван богом. Однако ряд современных ученых, например А.Л. Топорков, считают это имя просто названием праздника, а представление о Купале как о божестве является порождением книжной традиции XVIII в. См.: Топорков А.Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология. М., 2002. С. 212.

27

Подробнее см.: Толстая С.М. Материалы к описанию полесского купальского обряда // Славянский и балканский фольклор. Генезис, архаика, традиции. М., 1978. С. 131–142.

28

Подробнее об «игре» солнца и связанных с ним обрядах см.: Лепер Е.Р. Южновеликорусский обряд «караулить солнце» // Этнография. 1928. № 2. С. 32–64; Толстая С.М. Солнце играет // Славянский и балканский фольклор. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. М., 1986. С.