Наставление правителям и другие сочинения - аль-Газали

чем больше ты хочешь, чтобы она пришла за тобой, и настаиваешь на этом — будь при ней, и чем больше ты не хочешь, чтобы пришла к тебе смерть, то, когда ты совсем близко к ней — сторонись ее, так как вполне может быть, что смерть была близка от тебя».

Поэтому правителю нужно иметь это в виду, и слушать те наставления, которые ему дают другие, и каждый раз при виде ученого спрашивать у него наставления.

А ученый должен наставлять царей, не обманывать их и не жалеть для них слов правды, и всякий, кто обманывает, становится соучастником угнетения.

Основа третья:

Не довольствоваться отвращением себя от несправедливости, но и воспитывать своих слуг, наместников и заместителей и не разрешать им учинять несправедливость. Ибо ты будешь спрошен об их несправедливости так же, как будешь спрошен о своей.

Умар ибн аль-Хаттаб написал своему губернатору Мусе аль-Ашари: «...а дальше[6] .... Поистине, самый счастливый правитель — тот, подданные которого счастливы. И самый несчастный правитель — тот, подданные которого несчастны. Берегись гнета, ибо твои служащие подражают тебе. И ты — как животное, увидевшее пастбище, где было им поедено так много, что набрало оно в весе, и его вес был причиной его смерти, потому что именно из-за его тучности его режут и съедают».

В Торе написано: «Всякая несправедливость, которую правитель узнал о своих подданных и ничего не сказал, будет записана на него, и будут его за нее упрекать и наказывать».

Правитель же должен знать, что нет более несправедливого человека, чем тот, который продал свою веру и будущую жизнь на том свете за земные блага, принадлежащие другим. И большинство людей находятся в услужении у своих желаний, ибо они изобретают уловки, чтобы достичь желаемого из похоти. И все служащие и слуги из-за своей доли земной жизни обманывают правителя и подбивают его на несправедливость и этим ввергают его в Ад только ради того, чтобы добиться своих целей. И нет врага хуже, чем тот, который добивается твоей погибели ради приобретения незаконного дирхема.

А в целом, тот, кто хочет соблюдения справедливости по отношению к своим подданным, должен воспитывать своих слуг и служащих на справедливости и следить за их делами, так же, как следит за делами своей жены, детей и родных. И это получится у него только тогда, когда он будет лелеять справедливость у себя в душе, и не позволит своей прихоти и гневу властвовать над его умом и верой, а будет стремиться сделать прихоть и гнев пленниками своего разума и веры.

И он должен знать, что разум — из той же сущности, что и ангелы, и из войска Творца, а прихоть и гнев — из армии сатаны. А тот, кто оставил войско Аллаха позади себя, а войско сатаны поставил перед глазами — как будет справедливым с другими? И поэтому первое место, где восходит солнце справедливости, — это сердце, затем свет его распространяется на обитателей дома и приближенных царя, и лишь потом свет его достигает подданных. И тот, кто хочет получить свет, не имея солнца, тот хочет невозможного и жаждет недоступного.

И знай, о султан, и уясни, что появление справедливости происходит от полноты разума. А обладать полнотой разума значит видеть вещи такими, какие они есть, понимать их сущность и не быть введенным в заблуждение их наружностью. Например, если ты притесняешь людей ради земной жизни, то ты должен знать, что именно является твоей целью в ней. И если твоя цель — есть вкусную пищу, то ты должен знать, что это — животное желание, ибо неумеренность в еде и питье — это свойство, присущее животным. А если твоя цель — одеваться в шелка, то знай, что ты — женщина в образе мужчины, потому что украшение себя и легкомыслие — дела женские. А если твоя цель — изливать свой гнев на врагов, то ты — зверь в виде человека. А если ты добиваешься, чтобы тебе служили люди, то ты — глупец, притворяющийся умным, потому что, будь ты умен, знал бы, что те, которые служат тебе, на самом деле — слуги своих животов и желаний, и поистине, их служба и поклоны — им самим, а не тебе. И признак этого — то, что они, едва услышав слухи о том, что власть уходит от тебя и переходит в руки другого, отвернутся от тебя: они служат и поклоняются всему тому, что сулит им динары и дирхемы, и в действительности это не услужение, а посмешище.

И разумен тот, кто смотрит на вещи всесторонне и не обманывается их внешним видом. Мы привели и разъяснили сущность этих дел; кто не убедился в этом — неразумен. И всяк, кто неразумен, не будет справедливым, и место его в Аду. По этой причине основой любого счастья является разум.

Основа четвертая

Правитель в основном бывает высокомерным, и от высокомерия случается недовольство, ведущее к мести и гневу. А гнев — это злой дух разума, его враг и беда. Мы это уже упомянули в «Книге гнева» в «Четверти губительных вещей»[7]. А если гнев преобладает, то ты должен стремиться к милосердному обращению в делах и приучаться к щедрости и прощению; когда это превратится в привычку, то ты станешь похожим на пророков и друзей Божьих, а если излияние гнева станет твоей привычкой, то ты уподобишься животным и зверям.

История

Халиф Абу Джафар аль-Мансур приказал убить одного человека в присутствии аль-Мубарака ибн Фадла, и тот сказал: «О повелитель правоверных, выслушай одну историю перед тем, как его убить. Аль-Хасан аль-Басри передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Когда придет Судный день и Аллах соберет всех людей в одном месте, объявит глашатай, что пусть встанет тот, у кого есть благодеяние перед Аллахом. И не встанет никто, кроме того, который прощал людей. И скажет Он: «Освободите его, ибо Я его помиловал»"».

И больше всего правители гневаются и стремятся пролить кровь того, кто поминал их недобрым словом и много злословил о них.

Сказал Иса ибн Марьям, мир ему, Яхье ибн Закария: «Если человек вспомнил тебя словом правды, то благодари Аллаха, а если неправдой — благодари Его еще больше, ибо Он добавит в твоей записи благих дел, если даже ты ничего не сделал. Имеется в виду, что его добрые дела запишутся на тебя».

В присутствии