Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

55. Верши мои труды, считай Меня верховной целью и верховным Богом, стань Моим бхактом, невраждебен будь ко всем созданьям и отбрось пристрастья; ведь, О Пандава, именно такой блаженный человек ко Мне приходит.

Глава XII. Бхакти-Йога

1. Арджуна спросил: Кто обладает более великим знанием в Йоге, те, кто ищут незыблемый безличный Абсолют, или бхакты, что найти Тебя стремятся через союз с Тобою постоянный?

2. Господь ответил: Кто сосредоточил свой ум на Мне и, стараясь быть в постоянном единстве со Мной, с величайшей верой ищут Меня, тех Я считаю наиболее совершенными в Йоге.

3—4. Но и те, кто ищут вездесущего, неописуемого, непроявленного Неизменного, непостижимого, бесстрастного, неподвижного, постоянного, обуздывая чувства, приводя ум в равновесие, видя одно «я» во всем, проявляя спокойную доброжелательность ко всем существам и безмолвно радея об их благе, тоже ко Мне приходят.

5. Труднее тем, кто посвятил себя поиску непроявленного Брахмана; достичь его воплощенная душа может лишь постоянным самообузданием, через страдание всех подавленных частей, суровую борьбу и муки природы.

6—7. Тех же, кто препоручили Мне все действия и полностью предали себя в Мои руки, кто поклоняются Мне с непоколебимой преданностью, размышляя обо Мне непрестанно, кто всем своим сознанием сосредоточены на Мне, тех быстро Я, о Партха, освобождаю из океана этой смертной жизни.

8. Сосредоточь лишь на Мне все свои мысли, всем своим разумом пребывать во Мне старайся; и тогда, вне всяких сомнений, ты во Мне обретешь обитель, над смертной жизнью поднявшись.

9. Но если ты не способен держать свое сознание постоянно сосредоточенным на Мне, о Дхананджая, то постарайся Меня достигнуть методичной, упорной Йогой.

10. Если же ты неспособен даже к методичной упорной Йоге, тогда поставь своей высшей целью исполнение Моей работы; для Меня совершай все деянья, и ты совершенства достигнешь.

11. Но если и это постоянное памятование обо Мне и преподнесение своих трудов Мне тебе кажется невыполнимым, тогда, обуздав себя, отрекись от всех плодов действий.

12. Знание лучше абхьясы[29] ; медитация лучше знания; отречение от плодов действий превосходит медитацию; с отречением приходит покой.

13—14. Тот, кто лишен эгоизма, в ком отсутствует «я» и «мое», кто дружелюбен и сострадателен ко всем существам и ни к кому не питает ненависти, кто спокоен и невозмутим и в радости и в горе, кто терпелив и великодушен, кто не имеет желаний и всегда удовлетворен, кто безупречно и постоянно владеет собой, кто обладает твердой, непоколебимой волей и решимостью йогина, а также любовью и преданностью, позволяющими постоянно размышлять обо Мне, тот человек Мне дорог.

15. Кто не причиняет миру беспокойств и страданий и сам ничем не обеспокоен и неподвластен страданиям, порождаемым миром, кто свободен от беспокойной и суетной низшей природы и от ее волн радости, страха, тревоги и обиды, тот человек Мне дорог.

16. Кто не имеет желаний, чист, во всех делах искусен, одинаково приемлет все происходящее, при любом исходе или событии не печалится и не страдает, кто отказался от всякого личного побуждения к действию, такой преданный дорог Мне.

17. Тот, кто не стремится к приятному и не избегает неприятного, кто не ликует в счастье и не печалится в несчастье, для кого равны удача и неудача (ибо он настолько предан, что воспринимает всё приходящее как дар из рук своего вечного Возлюбленного и Владыки), тот дорог Мне.

18—19. Тот, кто одинаково относится к друзьям и врагам, чести и бесчестью, наслаждению и боли, хвале и порицанию, горю и счастью, жаре и холоду (ко всему, что заставляет обычную природу радоваться или печалиться), кто молчалив, всегда и всем доволен и удовлетворен, не привязан ни к человеку, ни объекту, ни к дому, ни к месту, незыблем в своем уме (так как его ум неизменно пребывает в высочайшем «я» и вечно сосредоточен на Боге – единственном объекте его любви и поклонения), такой человек Мне дорог.

20. Но особенно дороги Мне те бхакты, которые делают Меня (Пурушоттаму) своей высшей целью и с совершенной верой и безупречностью исполняют дарующую бессмертие Дхарму, изложенную в этом учении.

Глава XIII. Поле и Познающий Поле

1. Арджуна сказал: Пуруша и Пракрити, Поле и Познающий Поле, Знание и объект Знания, мне хотелось бы этом узнать, о Кешава.

2. Благой Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, мудрецы именуют Полем; а того, кто его постигает, зовут Познающим Поле.

3. Знай, что во всех Полях, о Бхарата, Я есть Познающий Поле; есть только одна мудрость и подлинное знание, когда известны и Поле, и Познающий Поле.

4. Я расскажу тебе кратко, что Поле собой представляет, каковы его свойства, природа, начало и искажения, а также о Познающем, о Силах его и сути.

5. На все лады это Риши в гимнах своих воспевали, а рациональный и философский анализ этого знания находим мы в Брахма Сутрах.

6. Неразличимая непроявленная Энергия, пять изначальных состояний материи, десять чувств и одно (ум), интеллект и эго; пять объектов чувств. (Так устроена кшетра.)

7. Симпатия и антипатия, удовольствие и боль (основные искажения кшетры); сознание, взаимодействие, инерция; таково краткое описание элементов Поля и его искажений.

8. Полное отсутствие мирской гордыни и высокомерия, непричинение вреда, прямота, терпеливое, кроткое, доброе сердце, чистые ум и тело, спокойная решимость и настойчивость, самообладание и искусное управление низшей природой, искреннее почитание Гуру.

9—10. Решительный отказ от влечения природного существа к объектам чувств, полная свобода от эгоизма, отсутствие привязанности к семье и дому и поглощенности заботами о них, отчетливое осознание убогости обычной жизни физического человека с ее бесцельной и мучительной подверженностью рождению, смерти, болезни и старости, неизменно спокойное и невозмутимое отношение ко всем приятным и неприятным событиям.

11—12. Созерцательный ум, склонный к уединению, подальше от праздного шума толпы и собраний людей, философское понимание истинного смысла и фундаментальных принципов существования, спокойное и непрерывное восприятие внутреннего духовного знания и света, неизменная практика Бхакти-йоги, искренняя преданность и любовь к Богу, постоянное и глубокое сердечное почитание вселенского и вечного Присутствия; это считается знанием – все противоположное этому есть неведение.

13. Я укажу объект, на который ум, ищущий духовного знания, должен быть обращен – сосредоточиваясь на нем, душа, находящаяся здесь в омраченном состоянии, вспоминает собственную природу и изначальное сознание бессмертия и наслаждается ими; вечный верховный Брахман превосходит и Сат (бытие), и Асат (небытие).

14. Вокруг нас его руки и ноги, куда бы мы ни обернулись, мы видим бесчисленные образы, которые есть его головы, глаза и лица, повсюду слушает его чуткое ухо, весь этот мир безраздельно наполнен и окружен им, он – вселенское Существо, в объятиях которого мы пребываем.

15. Все чувства и их качества отражают его, однако чувств лишен он; всему давая поддержку, он ни к чему не привязан; гунами не ограничен, он наслаждается ими.

16. То, что у нас внутри, – он, и все, что мы переживаем снаружи, – тоже он. Он – все внутреннее и внешнее, далекое и близкое, движущееся и неподвижное. Он – тоньше тонкого и недоступен нашему пониманию.

17. Он – неделимый Единый, но кажется разделенным в разнообразных формах и существах и предстает всем этим множеством отдельных созданий. Из Него все рождается вечно, в Его вечности находит опору и возвращается вечно в Его единство.

18. Он – свет всех видов света и позади тьмы нашего неведенья сияет. Он – знание и объект знания. В сердце каждого он пребывает.

19. Таким вкратце являются Поле, Знание и Объект Знания. Постигая все это, тот, кто Мне предан, достигает Моей бхавы (божественного бытия и божественной природы).

20. Знай, что и этот Пуруша (Душа) и эта Пракрити (Природа) безначальны и бесконечны; но гуны Природы и ее низшие формы, воспринимаемые нашим сознанием, берут начало в Пракрити (при ее взаимодействии с Пурушей).

21. Связь причин и следствий и состояние бытия того, кто действует в мире, создаются Пракрити; Пуруша же наслаждается радостью и страданьем.

22. Вовлеченный в Пракрити Пуруша наслаждается качествами, порожденными Пракрити; и его привязанность к качествам вынуждает его рождаться в плохих и хороших лонах.

23. Свидетель, источник согласья, опора трудов Природы, наслаждающийся ею, всемогущий Владыка и высшее «Я» есть Верховная Душа, пребывающая в этом теле.

24. Кто обретает это знание Пуруши и Пракрити с ее качествами, как бы он ни жил и ни действовал, не родится снова.

25. Это знание приходит к нам благодаря медитативному погружению вовнутрь, в результате которого это вечное «Я» начинает открываться нам на уровне нашего самосущего бытия. Или это знание приходит благодаря практике Йоги санкхьяиков (отделению души от природы), или благодаря Карма-йоге.