Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Впрочем, если человек слышит зов души, пусть даже пока и не очень отчетливо, никакие трудности, сколь бы великими и непреодолимыми они ни были, не способны привести к окончательному и непоправимому падению; даже потеряв путеводную нить, такой человек снова находит ее, хватается за нее и достигает цели, к которой она ведет. Сама природа, повинуясь внутренним потребностям, начинает изменяться, и это, пусть и медленно, приносит свои результаты. И все же определенное внутреннее согласие необходимо; те прогрессивные изменения, которые вы сами в себе отметили, стали возможны в результате того, что в душе, а также в части природы имелось это согласие; на этом изменении настаивал ум, и к нему также стремилась какая-то часть витала, при этом определенные части ума и витала оказывали сопротивление, но им удалось только замедлить и затруднить, но не предотвратить его.

Вы спрашиваете, чего я хочу от вас. Я хочу, чтобы вы настойчиво продолжали идти к цели, все больше и больше давая это внутреннее согласие, которое позволило вам сделать еще один шаг вперед, чтобы и здесь сопротивление, с которым вы столкнулись, могло уменьшиться и в конце концов исчезнуть.

И избавьтесь от этого излишнего рационализма, от привычки объяснять все логически, верить в правильность своих собственных ментальных суждений и считать разум верховным судьей во всех вопросах. У рассудка есть своя сфера деятельности, особенно когда дело касается практических вопросов внешней жизни и на материальном плане, определенных аспектов физической реальности и общих житейских вопросов – впрочем, и здесь его рассуждения далеко не всегда оказываются верны; также он может помочь в формулировке метафизических выводов и обобщений; но все его претензии на то, чтобы быть непререкаемым авторитетом в вопросах йоги или в сфере духовных феноменов, несостоятельны. Соприкасаясь с этими сферами и пытаясь их осмыслить, внешний интеллект способен лишь прийти к какому-то субъективному заключению, но не открыть Истину. В Индии всегда понимали, что рассудок и его логика и суждения не способны привести к осознанию духовных истин и могут лишь помочь в интеллектуальной формулировке идей; истины же познавались через интуицию и внутреннее переживание. С помощью рассудка и интеллектуальных рассуждений вам не удастся узреть Божественное, на это способна только душа. Ум и внешние природные инструменты могут лишь участвовать в этом видении, приветствовать его и наслаждаться им, когда душа сделает его доступным для них. Но ум способен и препятствовать этому или, по крайней мере, долго мешать наступлению реализации или раскрытию внутреннего видения. Ибо, в силу своих предубеждений, предвзятых мнений и ментальных предпочтений, он может отгородиться стеной аргументов от духовной истины, которая должна быть познана непосредственным внутренним восприятием, и отказаться признавать ее на том основании, что ее образ не соответствует уже имеющимся у него идеям; он точно так же может не позволить человеку распознать Божественное, если Божественное предстанет в форме, к которой интеллект не готов или которая чем-то отличается от образа, порожденного его предубеждениями и предпочтениями. Человек может полагаться на свой ум в других вопросах, при условии, что последний открыт, беспристрастен, свободен от излишней нетерпеливости и готов признать свою неправоту и склонность к ошибкам; но небезопасно опираться на один только разум в вопросах, которые превосходят сферу его полномочий, особенно когда дело касается духовной реализации и вопросов йогической практики, которые принадлежат совсем другому уровню знания.

То, что я писал о солнечном пути, никак не противоречит моим словам о трудных и неприятных участках пути, которые, из-за темноты человеческой природы, садхаку приходится преодолевать и при нормальном развитии садханы. По солнечному пути могут следовать те, кто способен к самоотдаче – сначала центральной, а затем ко все более и более полной, охватывающей все части существа. Если садхаки способны занять и сохранять позицию центральной самоотдачи, если они смогут полностью вручить себя Божественному и с радостью принять все, что приходит к ним от Божественного, тогда их путь становится солнечным и даже может сделаться легким и простым. Они не смогут избежать всех трудностей, это никому не удается, но они смогут встретить их, не огорчаясь и не отчаиваясь – именно так Гита и рекомендует практиковать йогу, anirviṇṇacetasā – веря во внутреннее руководство и все отчетливее ощущая его или же уповая на внешнее руководство Гуру. По солнечному пути можно следовать даже в том случае, когда человек не ощущает никакого внутреннего света и руководства, но обладает живой, нерушимой верой и радостным чувством бхакти или, по природе своей, является духовным оптимистом и твердо верит и чувствует, что все, что делается Божественным, делается к лучшему, даже если ему непонятно, в чем это лучшее заключается. Но далеко не все обладают такой природой, большинство очень далеки от этого, и им нелегко совершить полную самоотдачу или хотя бы в центральной части существа, а тем более сохранять ее постоянно – подобная задача достаточно трудна для человеческой природы. И когда всего этого нет и свобода души не достигнута, мы должны подчиняться закону или же соблюдать жесткую и суровую дисциплину.

Этот закон навязывается нам Неведением, присущим всем частям нашего существа; наше физическое существо – это, несомненно, средоточие неведения, витал полон невежественных желаний и страстей, ум тоже является орудием Неведения, с трудом обретающим обрывки несовершенного и преимущественно низшего и внешнего знания. Путь искателя пролегает сквозь дебри этого неведения; он долго блуждает в потемках и не может обрести свет подлинного внутреннего переживания или реализации, в его распоряжении имеются лишь ментальные надежды, идеи и убеждения, не способные дать истинного духовного видения; или же искатель улавливает проблески света и временами видит его, но периоды озарения сменяются частыми или долгими периодами тьмы. Ситуация постоянно колеблется, разочарования следуют одно за другим, то и дело случаются падения, нескончаемой чередой идут неудачи. На самом деле, никакой из путей йоги не бывает легким, лишенным подобных трудностей или колебаний; предполагается, что путь бхакти наиболее легок, но и здесь мы обнаруживаем постоянные жалобы на то, что упорные поиски ни к чему не приводят, что даже при наиболее благоприятном развитии садханы постоянно ощущается смена эмоциональных состояний, милана (milana) сменяется вирахой (viraha), радость – слезами, блаженство – отчаянием. Если человек обладает верой или, в случае ее отсутствия, непреклонной волей и решимостью идти до конца, тогда он продвигается вперед и обретает радость и свет божественной реализации. Если истинная самоотдача вошла в привычку, то всех этих кризисов можно избежать; солнечный путь становится доступен. Или если человек может обрести даже частицу того, что называют чистым бхакти, śuddhā bhakti, то этого уже достаточно, чтобы, невзирая ни на что, идти вперед; путь становится легким, а если и остаются какие-то трудности, то и такого начала уже бывает достаточно для того, чтобы дойти до конца, избежав тех страданий и падений, которые так часто выпадают на долю невежественных искателей.

Во всех йогах перед духовным искателем ставятся три главные цели: достижение единства или постоянного контакта с Божественным, освобождение души или обнаружение высшего «Я», или духа, и определенное изменение сознания – его духовное преображение. Именно это преображение является необходимым условием для достижения первых двух целей – нужно, по крайней мере, в какой-то степени изменить сознание, и именно в ходе этого изменения садхаку приходится бороться и преодолевать трудности, так как подобное изменение осуществить не просто; нужно изменить ум, нужно изменить сердце, нужно изменить волю и привычные побуждения, а наша невежественная природа упорно этому сопротивляется. Целью нашей йоги является полная трансформация природы, так как это необходимо для полного единства с Божественным и для полного освобождения не только души и духа, но и самой природы. Это еще и йога трудов и интегральной божественной жизни; а чтобы все это стало реальностью, необходима, конечно же, интегральная трансформация; единство с Божественным должно вести к полному отождествлению с божественным сознанием и божественной природой; нужно достичь не только сайюджьи[22] (sāyujya) или салокьи[23] (sālokya), но и садришьи[24] (sādṛśya) или, как это названо в Гите, садхармьи[25] (sādharmya). Интегральная йога, Пурна-йога, это путь, состоящий из четырех дисциплин: Йоги Знания, направленной на изменение ума, Бхакти-йоги, направленной на изменение сердца, Карма-йоги, направленной на изменение воли, и Йоги Совершенства, направленной на изменение всей природы. Но обычно, если человек способен со всей искренностью следовать по какому-то одному пути, он достигает целей всех четырех. Например, практикуя Бхакти-йогу, он становится близок Божественному, начинает очень ясно осознавать Его и благодаря этому обретает знание, так как Божественное – это высочайшая Истина и Реальность; зная Его, говорят Упанишады, можно познать все. Так же, благодаря бхакти, человек направляет свою волю к другой цели, и он начинает с любовью и преданностью служить Божественному, подчиняет Ему свою природу и ее действия, что, по сути, является Карма-йогой. Благодаря бхакти наступает духовное преображение сознания и движений природы, что является первым шагом к ее трансформации. И то же самое касается всех остальных путей Пурна-йоги. Но в существе может быть множество препятствий, которые не позволят бхакти подчинить себе ум, сердце и волю и, таким образом, осуществить контакт с Божественным. Чрезмерная активность интеллекта, его высокомерная привязанность к своим собственным идеям, предубеждениям, устоявшимся мнениям и невежественным суждениям могут заслонить внутренний свет и не позволить чувству бхакти охватить все существо; ум также может цепляться за внешнюю ментальную активность, отказываясь погружаться внутрь и руководствоваться психическим видением и чувствами, исходящими из глубины сердца, хотя именно благодаря этому внутреннему видению и чувству бхакти растет в существе и овладевает природой. То же самое касается витального существа: его страсти, желания и эго могут преградить путь и не позволить совершить самоотдачу ума и сердца Божественному. Инертность, невежество и бессознательность нашего физического сознания, его привязанность к привычным мыслям, чувствам и действиям, его упрямое нежелание выйти за пределы прежних узких границ могут серьезно препятствовать необходимому изменению. В подобных обстоятельствах Божественному часто приходится ждать своего часа; но если в душе живет истинная потребность, все эти препятствия не могут помешать наступлению окончательной реализации; хотя она может быть отложена до той поры, пока все препятствия или, по крайней мере, большая их часть не будут удалены из существа и Божественная Сила не сможет беспрепятственно воздействовать на внешнюю природу. А до этого человек может периодически ощущать в своем уме внутреннюю легкость и некую озаренность, а в сердце – чувство бхакти или покоя, в работе и служении могут возникать радостные периоды самопосвящения; чтобы все это стало постоянным, нужно еще потратить много времени, пройти через длительные периоды борьбы, тревог и страданий. Но, в конце концов, Божественное откроет себя и человек сможет осознать Его действия и жить в Его присутствии.