Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

3. Говорить очень спокойным тоном, не повышая голоса и ни на чем не настаивая.

4. Если другие разгорячены спором и начинают ссориться, то не обращать на это никакого внимания, оставаясь спокойным, уравновешенным, и говорить только то, что может помочь восстановить спокойную атмосферу.

5. Не участвовать в разговоре, если ваши собеседники начинают сплетничать и резко критиковать других (особенно садхаков), поскольку от таких разговоров нет никакой пользы, они лишь ведут к снижению уровня сознания.

6. Избегать любых слов и выражений, которые могут обидеть или оскорбить другого человека.

Речи и проповеди затрагивают только самый поверхностный слой ума. Если сказанное не противоречит его убеждениям, то он остается доволен и чувствует радостное возбуждение, но этим все и ограничивается. Если ум не согласен, он начинает критиковать или становится нетерпеливым и отказывается слушать. Если речь несет в себе большой эмоциональный заряд, она иногда может затронуть витал и произвести моментальный эффект.

Это [призывы других к обретению тех добродетелей, которыми сам не обладаешь] говорит не о лицемерии, а о наличии конфликта между двумя частями природы. О лицемерии можно говорить только в том случае, когда человек проповедует то, во что сам не верит, или когда намеренно притворяется тем, кем на самом деле не является, или призывает к достижению тех целей, к которым он сам никогда не стремился и даже не думает стремиться.

Депрессия проникла в вас через подсознание в то время, когда вы общались с Х. Ведя с людьми подобные дискуссии, вы что-то передаете им, но также что-то и получаете от них. А поскольку Х был не в очень хорошем состоянии, хотя оно и было лучше по сравнению с его обычными депрессиями, вы с легкостью подхватили частицу его дурного настроения, и, как только подсознанию представился удобный случай, оно тут же послало эту вибрацию в ваш ум. Вам следует всегда сохранять бдительность и не допускать подобного взаимообмена. Нужно просто быть немного внимательнее и не вести ненужных дискуссий.

Разговаривая с людьми, вы должны всегда обладать своего рода инстинктивной самозащитой – за исключением общения с теми, кто свободен от обычных витальных импульсов.

Ваша нервная оболочка слаба – именно это вы и увидели в своем переживании. То, что после разговоров с людьми вы ощущаете такой упадок сил, свидетельствует о том, что источником всех ваших проблем является слабая нервная система. Вы должны сделать ее сильной. Вам следует поменьше разговаривать; вы можете также отдыхать, когда подобные симптомы становятся резко выраженными. Но основным средством исцеления являются вера, спокойствие и открытость высшей силе.

Да, конечно, умение говорить «нет» необходимо в жизни, а тем более в садхане. Это та же самая способность к отвержению, только выраженная в словах.

В любой ситуации нужно сохранять контроль над мыслью, а также речью. Раджасическое неистовство, конечно же, недопустимо, но иногда, когда возникает такая необходимость, можно проявить спокойную и повелительную суровость в речи и мышлении.

Привычка критиковать других – и, как правило, критиковать невежественно, – пользуясь всевозможными догадками, предположениями, преувеличениями, ложными интерпретациями и даже откровенным вымыслом, является очень распространенным «недугом». Это болезнь витала, развитию которой способствует физический ум, предоставляющий себя в качестве средства, с помощью которого витал извлекает удовольствие из этого бесплодного и вредного занятия. Если человек хочет, чтобы внутренние переживания оказали какое-либо реальное трансформирующее влияние на его внешнюю жизнь, ему крайне необходимо научиться контролировать свою речь и избавиться от этой нездоровой привычки витала.

Также будет лучше, если вы сможете более строго придерживаться правила не обсуждать других и не критиковать их с позиций обычного ума. Это необходимо для того, чтобы развить более глубокое сознание и более глубокий взгляд на вещи, который позволит в безмолвии осознавать в себе и в других движения Природы и при этом не волноваться, не возмущаться, не проявлять поверхностного интереса и не быть захваченным внешней активностью.

Садхаки нашего ашрама далеки от совершенства – их природа полна недостатков и ложных движений. Нужно быть слепым, чтобы не видеть этого; но это не должно становиться поводом для критики или для осуждения кого-либо; нужно смотреть на несовершенства человеческой природы как на игру сил, которые должны быть побеждены.

Наличие этого внутреннего руководителя, который, как вы чувствуете, просветляет и ведет вас и который побудил вас принять решение говорить только правду, ясно показывает, что внутри вас пробудилось психическое существо.

Недостаток, о котором вы говорите, широко распространен и присущ природе почти каждого человека. Очень многие люди испытывают побуждение сказать неправду или, по крайней мере, преувеличить или преуменьшить и исказить истину, чтобы тем самым потешить свое самолюбие, пойти навстречу своим желаниям и предпочтениям, представить что-то в выгодном для себя свете или получить что-то давно желаемое. Но если человек действительно хочет изменить свою природу, он должен учиться говорить только правду.

Первый шаг к изменению природы – это осознание того, что в ней нужно изменить. Но на несовершенства следует смотреть, не впадая в уныние и не думая: «Это безнадежно» или «Я не могу измениться». Вы вполне можете быть уверены, что подобная перемена произойдет. Ибо в природе можно изменить все что угодно, если пробужденное психическое существо, поддерживаемое сознанием и силой Матери, ведет вас и действует в вас. Именно это сейчас и происходит. И не сомневайтесь, что все будет сделано.

Неважно, преследует ли ложь какие-то цели или говорится просто так, ее в любом случае нужно избегать.

Если вы возьмете у Х оригинал[14] , то увидите, что это было написано с позиций высочайшего идеала. Если вы хотите быть орудием Истины, вы должны всегда говорить правду и избегать лжи. Но это не означает, что вы должны говорить все и всем. Допустимо скрыть истину, храня молчание или отказываясь говорить, так как истина может быть неверно истолкована или неверно использована теми, кто не готов к ней или враждебен ей – она может стать даже источником искажения или настоящей лжи. Но совсем другое дело говорить то, что является ложью. Даже в шутках этого следует избегать, так как это способствует снижению уровня сознания. А что касается последней фразы, то тут опять же имеется в виду высочайший идеал, знать истину на уровне своего ума недостаточно, так как ментальные идеи могут быть ошибочными или неполными, – необходимо обладать истинным сознанием, которому доступно истинное знание.

Но почему же нужно лгать? Человек не обязан говорить всю правду всем – это может принести больше вреда, чем пользы. Нужно говорить только то, что необходимо. Но сказанное, конечно же, должно быть правдой, более того, не должно быть никакого намерения ввести своего собеседника в заблуждение.

Если руководствоваться принципом «как хочется», то к истине никогда не придешь, так как подобный подход означает, что человек подчиняется своему виталу и его желаниям или следует своим интеллектуальным предпочтениям, считая их эталоном истины, – подобная позиция даже в любой ментальной дисциплине рассматривается как прямо противоположная принципу поиска Истины.

Во-первых, существует огромная разница между сознательной ложью и непреднамеренным искажением истины, в силу незнания реального положения дел. Очевидно, что первый поступок противоречит самому духу истины, а второй продиктован желанием следовать ей. В первом случае человек намеренно лжет, во втором – либо ошибается, либо пребывает в неведении.

Это если подходить к правдивости с практической точки зрения. А если подходить к ней с позиций высшей Истины, то не следует забывать, что каждый план сознания обладает своими собственными критериями истинности – то, что истинно для ума, может быть лишь отчасти истинно для высшего сознания, но именно через частичную истину ум должен продвигаться вперед, стремясь достичь более широкой и более совершенной истины, превосходящей его понимание. Все, что ему нужно для этого, это быть открытым, пластичным и готовым распознать более великую истину при первом ее появлении, не цепляясь за более низкую на том основании, что она его собственная, и не позволяя витальным желаниям и страстям делать его невосприимчивым к Свету и искажать или извращать его восприятие действительности. Когда высшее сознание наконец начинает действовать, такого рода трудности уменьшаются и человек движется по пути духовного развития в свете знания от меньшей истины к большей.