Конфуций и Вэнь - Георгий Георгиевич Батура

Ознакомительный фрагмент

отвечает за активность человека в достижении его земных целей. Те, у кого она развита («затронута»), становятся известными людьми: достигают научных высот, богатства или становятся победителями Олимпийских игр, прекрасными исполнителями классической музыки. Нижние три чакры – одинаковы для человека и высших животных. Именно из этого состояния человек, совершая над своей природой определенное «насилие» (или, если немного мягче, – «усилие»), часто даже неосознанно стремится к тому, чтобы получить «начальное» Дэ. Для содействия этому и предназначена техника Жэнь у Конфуция.

Особо отметим, что любой прорыв человека к духовному (прорыв «законный», в противоположность «не законному») происходит только и исключительно через «любовь», через сердечную чакру № 4, Хридайю, – такую любовь, которая в человеке носит естественный и гармоничный характер. Это – любовь к людям, к девушке, к поэзии; к той «птичке», которую «жалко»; к мухе, которую не думая раздавил, и из которой «тянутся кишки», когда она ползет по стеклу, и т. д. Именно от «сердца» идет тропа к познанию духовного опыта, а сердце – это тот орган, который любит. Сердце (чакра №;4) – это «врата в духовный град». Эгоист ничего не способен узнать о Высшем мире.

Первый действительно духовный опыт соответствует «раскрытию» чакры № 4 – «Сердечной» или Анахаты. Раскрытие этого центра в человеке – это и есть опыт «просветления сердца» (мин синь) или «расширения сердца». Элемент этой чакры – Воздух. «Расширение сердца» – это и есть его расширение в «окружающий воздух» или окружающее пространство, когда сердце (или грудь) человека как будто «расширяется» во Вселенную, становится ей открытым и наполняется ее пространством; а «грудь» такого человека, по его собственному ощущению, становится такой же большой, как это изображено на древнем иероглифе Вэнь. Именно эта чакра составляет подлинный водораздел между состоянием «общественного животного» и состоянием человека. И именно ее раскрытие во всех религиях мира означает достижение человеком «райского» посмертного состояния.

Далее следует чакра № 5 – на уровне «Адамова яблока». Главная ее характеристика – Эфир или, на санскрите, Ака́ша. Акаша – это «Небо» или «пространство», но не земное. Это некое особое сокровенное «пространство», которое является основой или «вместилищем» всего первородного. Все предшествующие ему элементы – «Земля», «Вода», «Огонь», «Воздух» – рождаются из него.

В прекрасной книге «Индийская философия: энциклопедия» (Ин-т философии РАН. – М.: Вост. лит., 2009) об Акаше сказано следующее:

«В индийской литературе Акаша иногда используется как синоним неба, небесного свода, атмосферы, а также небес, обители богов и особого вместилища небесных тел» (стр.61). И далее: «…Линия представлений об Акаше связана с мистическим опытом… она ведет свое представление об Акаше как о “распахнутом”, “открытом”, “широком” пространстве, пустоте, несущей в себе возможность появления вещей, первом моменте творения» (стр. 62).

Именно это «пространство» и открывается нашему знанию в духовном опыте «раскрывшегося Неба», – когда человек видит уже совершенно другое «Небо», чем наше привычное, земное.

Еще выше – чакра № 6, Аджня. Она заведует нашей волей. Это санскритское слово переводится как «власть», «приказ», но не только обычный, по-армейски уставной, а такой, о котором сказано в древних текстах Раннего Чжоу – это вэй и.

Итак, мы уже видим, что опыт древних йогов в точности повторяет ту последовательность духовного опыта, которая однозначно зафиксирована в текстах на ритуальных сосудах Раннего Чжоу и в Лунь юе, причем, практика чжоуского опыта с этой индийской йогой никогда не пересекалась и не была знакома.

Повторим еще раз. «Просветление сердца» – Вэнь (или мин синь) – это чакра № 4; после этого следует появление в Чжоу важнейшей категории Неба-Тянь – чакра № 5; и, наконец, проявление способности вэй и – чакра № 6.

Все те чакры, о которых мы только что упомянули и «пробуждение» которых у человека сопровождается духовным опытом, относятся к сфере «Рая». Но и самые первые три – начальные, – это тоже сфера действия Всемирного Закона или «Принципа Яхве». Назовем это так в честь еврейского Писания, в котором и сфера «Рая» («сад Эдем»; см. Книга Бытие), и наша земная жизнь подконтрольны Богу Яхве. Выше уровня этих упомянутых шести чакр «Принцип Яхве» уже не действует, т. к. там он бессилен. Выше него – следует власть уже другого, более могущественного Принципа, или даже – Принципов. О них скажем коротко, чтобы у читателя создалась полная картина духовной эволюции человека, как «биологического подвида» на земле.

Чакра № 7, – та, которую комментаторы склонны оставлять без упоминания, – это и есть состояние сагу́на-Бра́хмана, о котором пишут классические Упанишады. Это тот неведомый даже знаменитому Шанкаре таинственный setu(r) классических Упанишад, который является переходным «мостом» или «плотиной», «дамбой» (именно таков перевод этого санскритского термина) между «Принципом Яхве» и Высшим «Принципом Бра́хмана», Абсолюта-ниргуна.

Пробуждение этой чакры тоже сопровождается особым духовным опытом. Его описание можно прочитать в Евангелии от Иоанна, где Христос говорит своим апостолам: «И придем, и обитель у него (у человека, достигшего состояния setur – Г. Б.) сотворим». «Придем» – вместе с «Отцом», а точнее, сам Христос приходит к человеку «в облике» Элохи́ма-Отца. А иначе, без такого могущественного Посредника (без энергии такого «Духа верха»), преодоление этого «перехода» или «моста» человеку недоступно.

Немного отвлекаясь, можно с большой вероятностью предположить, что и у создателей классических Упанишад тоже был свой собственный индийский Посредник, «индийский Христос», «Спаситель», причем, имя его в Упанишадах названо (в средние века оно приобрело совершенно другое значение). Бесспорно, однако, и то, что таким «Посредником» в Индии не могло быть Триму́рти («Троица» Богов в виде Бра́хмы, Ви́шну и Ши́вы, которой покланялся Шанкара), т. к. Триму́рти является отображением «Принципа Яхве» на индийской почве. А «Принцип Яхве» и «Принцип Бра́хмана», если рассматривать это, направляя свой взор от «Принципа Яхве» к «Принципу Бра́хмана», – это заклятые враги.

Setur Упанишад – это и есть тот евангельский «Отец», или тот Элохи́м Шестоднева, которого Христос проповедует в качестве подлинного Освободителя человека от извечного рабства «Принципу Яхве». «Отец» – это не «Он» и не «Она», как это бывает на «земле Яхве», а некий переходный или «промежуточный» Принцип. Или, иначе, это – отражение перехода от дуального мира Вселенной Яхве к «не-двойственному» миру ниргу́на-Бра́хмана, – это такой «странный» переход (setur), который одновременно содержит в Себе самом, в латентной форме, обе противоположности нашего дуального земного существования. Элохи́м – это Андроген, о чем и свидетельствует грамматическое множественное число этого существительного, – такой же Андроген, как и Адам Шестоднева, которого этот Андроген создает Своим Словом «по образу Своему и по Своему подобию». И это Его качество – андрогенат – это то последнее, что остается в человеке «Царства Небесного» от нашего земного мира перед тем, как он и это