Как познается Бог. Книга 1. Автобиография учёного, изучавшего Бога - Владимир Васильевич Антонов

Именно медитация позволяет постичь Бога и — в конечном итоге — придти к Слиянию с Ним.

Медитация есть работа сознания. Ум, озабоченный земными проблемами, — при медитации должен молчать, и есть специальные приёмы, позволяющие научиться останавливать работу такого ума на требуемое для медитации время. Это называется овладением “ментальной паузой”. [22]

Сознание (в фундаментальной психологии и религии) — это осознающая себя энергия. Это и есть сам человек, который может находиться в воплощённом или невоплощённом состоянии. Синонимом слова сознание является слово душа.

Разумному человеку должно быть понятно, что такие выражения, как "моя (его, её) душа" и уже тем более такие, как "потерять душу" или "спасите наши души" — основаны на полном непонимании и не верны. Повторяю: ведь душа — это и есть сам человек.

Ум же — является функцией сознания, и человек, покинувший тело в связи с его смертью, — обладает и умом, и памятью.

И лишь у воплощённого человека ум работает в связи с мозгом.

Сознание может быть развито количественно: от очень маленьких размеров — до размеров космических. Процесс такого “выращивания” сознания называется “кристаллизацией”. Именно о медитации и “кристаллизации” говорил Иисус в словах: “Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и в истине” (Иоанн. 4:24), то есть, человек должен осознать себя не как тело, а как духовную субстанцию — сознание — и в качестве именно развитого сознания устремиться к Творцу, Который тоже есть Дух, Совершеннейшее Сознание.

Начальные этапы развития сознания человек может пройти в рамках раджа-йоги.

Дальнейшее же продвижение обеспечивается на ступени, названной Кришной буддхи-йогой — йогой активно развиваемого сознания.

В классической схеме продвижения по ступеням духовного совершенствования, разработанной Патанджали [22], медитация (дхьяна) занимает седьмое место. Ей предшествует освоение этических принципов, правил гигиены, оздоровление тела при помощи специальных комплексов физических упражнений (хатха-йога), прочистка и развитие чакр и биоэнергетических каналов, овладение контролем ума и многое другое. В схеме Патанджали медитация выводит к Самадхи, где, собственно, и разворачивается большая работа в рамках буддхи-йоги.

Сатья Саи говорит о высшем этапе освоения медитации: “Правильная медитация есть слияние всех мыслей и чувств с Богом… когда все действия происходят из Сознания Бога, а не из ума человека” [20,60].

Есть три аспекта Совершенства: Любовь, Мудрость и Сила.

Их осваивают на соответствующих трёх направлениях духовной работы: этическом, интеллектуальном и психоэнергетическом. Приоритет должен отдаваться первым двум. Медитация является основным методом третьего направления. Именно так ведётся работа во всех истинных духовных школах.

О ЛЮБВИ

Чтобы идти к Богу — в нас должна, прежде всего, быть развита “сердечная” любовь.

Ведь что может сблизить, соединить, объединить два сознания? — Только любовь!

Именно любовь есть тот механизм, который соединяет человека — с человеком и человека — с Богом! Поэтому надо всячески развивать в себе способность к любви!

Чтобы придти к Творцу — надо сначала научиться любить элементы Его Творения: людей, все живые существа, все другие составляющие “проявленного” мира.

Научись любить Меня сначала в Моем “проявленном” (в материальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхагавадгиту.

Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем, всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога — акцентирует Иисус Христос.

Нельзя этак сразу — полюбить Бога. Надо сначала развить в себе способность к “сердечной” любви.

Более того — мы должны научиться любить страстно! Мы должны уметь именно влюбляться — чтобы потом оказаться способными влюбиться в Бога!

Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро всех “здоровых” религий.

Да, мы должны уметь быть страстными! Эту способность мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично. Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили, земные звания и должности, в своих кумиров. Это — объективно — не плохо (как временное явление, как этап развития), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является страдание.

Земные страсти — это, в том числе, раджас. Но войти в гуну саттвы нельзя, миновав раджас! Только та саттва является сильной и прочной, которая зиждется на силе сознания, развитой в гуне раджас.

Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам четыре категории людей: стремящихся вырваться из страданий, жаждущих знаний, ищущих личных достижений и мудрых. То есть, первые, вторые и третьи — ещё не мудрые, но они, в отличие от людей демонического склада, — тоже на пути к Совершенству.

Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы, когда “созреем”, обратить эту страстность на Бога. “Созреть” — это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуальной буддхи-йога. И тогда — именно приёмы буддхи-йоги позволят реально повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и двигаться дальше.

В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским языком. В Бхагавадгите под “бесстрастностью” понимается, во-первых, отказ от отрицательных эмоций, таких, как гнев в разных его проявлениях, скорбь, во-вторых, — отказ от похоти, то есть, порабощающей человека эгоистичной сексуальной страсти[18], в-третьих, — исключение бурного проявления положительных эмоций (пример — ликование); истинно же — поддержание ровно-любящего положительного эмоционального настроя. Это — одна из промежуточных целей на пути духовного преображения себя, до которой начинающему добраться весьма непросто.

Может встать вопрос: а для чего это нужно?

Это нужно как раз для того, чтобы направить всю свою любовь-страсть, всю силу своих не растрачиваемых на другое эмоций — на Главный Объект своей любви — на Творца.

Есть много эзотерических способов подготовки себя к возможности взойти на высшие ступени религиозной практики. Это — и асаны, и пранайамы, и работа с утончающими образными представлениями (визуализация), и особые виды танца, и медитативный бег, и мантры, и янтры, и т. д. Некомпетентные люди всё это объединяют под словом “йога”. Но это неверно. Даже тот, кто усердно занимается асанами, разработанными в хатха-йоге, — совсем не обязательно йог. Ибо тем же могут заниматься и оккультисты, и откровенные чёрные маги.

Кого же можно назвать истинным йогом? Где критерии?

Критериев — два. Первый — религиозность. Йога — это Путь к Богу, к Слиянию с Ним. Второй критерий — любовь, стремление вырастить, развить её в себе.

Те, кто занимаются асанами, делают пранайамы и т. д. ради духовного совершенствования, ради