Китайское искусство войны. Постижение стратегии - Томас Клири

Четвертая черта седьмой гексаграммы – слабая позиция, невыигрышное положение во время войны. Комментарий гласит: «Войско отступает на постоянные квартиры. Хулы не будет». Имеется в виду, что лучше покинуть невыгодные позиции и отступить. Сходные стратегические принципы несколько раз выражены в «Искусстве войны», как, например, в разделе «Боевое сражение»: «Избегать противостояния с армией, пребывающей в порядке, и не нападать на большое войско – вот в чем заключается умение приспосабливаться». А в разделе «Девять местностей» сказано, что великие полководцы древности «действовали, когда владели преимуществом, и останавливались, когда преимущества не было».

Пятая черта гексаграммы – гражданское управление, дающее своей властью мандат армии. Подразумевается общий случай делегирования власти для выполнения какой-то задачи, поэтому гражданская власть внешне не присутствует в седьмой гексаграмме. Комментарий «И цзина», просто суммаризирующий логику и этику военных действий, начинается так: «На поле есть дичь. Благоприятно сдержать слово. Хулы не будет». Чэн И понимает пассаж в том смысле, что следует искоренить угрозу для государства, отличая при этом ее от агрессии внешнего врага: «Армию следует собирать только тогда, когда враг несет несчастья народу… Если это тот случай, когда дикие птицы заполонили поля и поедают урожай, и их необходимо уничтожить, то их следует уничтожить; действуй так, и хулы не будет. Если же будешь действовать по своей прихоти и тем самым приносить вред Поднебесной, вина твоя будет огромна. “Сдержать слово” – значить прояснить сделанное неправильно, чтобы остановить это. Некоторые воинственные тираны рыскали по горам и лесам в поисках тех, кого они считали “дичью”, но при этом “дичь” обитала на их собственных полях».

Комментарий «И цзина» продолжает: «Старшему сыну – вести войска. Младшему сыну – воз трупов. Стойкость – к несчастью». В данном случае резюмируется общая доктрина «И цзина» о значимости мудрости в управлении и единства в организации. Чэн И говорит: «Путь наделения мандатом полководца требует наличия зрелого человека, способного повести армию… Если армией будут управлять неподготовленные люди, то, даже если они будут принимать правильные решения, дело обернется бедой».

Среди главнейших указаний «Искусства войны» – необходимость наличия полководца, обладающего необходимыми качествами, и единства в рядах войска. Эта же проблема – одна из центральных для Чжугэ Ляна. В разделе «Способности полководца» своего сочинения по искусству и стратегии командования армией он описывает величайших знатоков военного дела в возвышенных словах, полностью следуя идеям «И цзина»: «Тот, чья гуманность простирается на всех, находящихся под его началом, чьей верностью и справедливостью завоевывается преданность соседних государств, кто распознает знамения Неба наверху, знаки Земли внизу и дела Человека посередине, кто считает всех людей своей семьей – является вождем Поднебесной, тем, кому невозможно противостоять».

Шестая и последняя черта гексаграммы «Армия» символизирует конец миссии армии и возвращение воинов в мирную жизнь. Идея, возможно, олицетворяет приятие всем обществом плодов труда какой-то части его членов. Здесь авторы «И цзина» вновь, как и всегда, когда они рассматривают данную тему, проводят, с одной стороны параллели, а с другой – указывают на различия между двумя сферами жизни – гражданской и военной, идет ли в последнем случае речь о войне внутренней или внешней.

Комментарий «И цзина» к последней черте седьмой гексаграммы говорит: «Великий государь владеет судьбами, начинает династию и наследует своему дому». Идея, выраженная в терминах абсолютной монархии, отражает, тем не менее, более глубокий принцип, которые сегодня можно понимать и в ином контексте. Так, бюрократический и корпоративный аппарат является наследником далекой феодальной эпохи, сперва воспроизведшим своих прародителей, а затем поглотившим их.

Поскольку многие качества, требуемые для успешного выхода из кризисных ситуаций, необходимы также и в повседневном управлении, поскольку полным в Китае считалось только то образование, которое охватывало и гражданскую, и военную сферы человеческого опыта, человек одновременно либо попеременно мог быть лидером и военным, и гражданским. Чжугэ Лян и Лю Цзи являют собой прекрасный пример людей, которых судьба призывала к исполнению и гражданского, и военного долга.

В «Книге Перемен» подчеркивается, что из военного похода воины возвращаются домой и становятся членами общества, что позволяет им избежать опасностей пребывания внутри изолированной воинской касты и принести народу, во имя которого и велась война, обретенные ими за время испытаний знания, силы и опыт. Идеальный правитель, утверждает текст, способствует гармонизации взаимоотношений воинов с гражданским населением, вознаграждая их в соответствии с их заслугами. Чэн И говорит: «Великий государь дарует одержавшим победу ранги, должности и всячески возвышает отличившихся». Здесь мы становимся свидетелями действенности принципа, в соответствии с которым положение человека в обществе определяется его способностями и заслугами, принципа, ставшего краеуголь-ным камнем идеологии «И цзина» и одним из фундаментальнейших оснований конфуцианской философии.

В седьмой гексаграмме, и особенно в конце ее, мы видим схематически представленную идею, которую впоследствии будут выражать многие полководцы, такие как Чжугэ Лян, идею о том, что военные, и особенно высшие командиры, должны иметь не только специальную военную и техническую подготовку, но и обладать хорошим общим образованием. По-китайски это называется гармонией вэнь и у. Вэнь, «цивилизация», «культура», отвечает за совершенствование созидательных способностей и ценностей, приносящих благо всему обществу. У, «военное начало», подразумевает овладение теорией и практическими навыками управления людьми в кризисной ситуации. По китайской военной науке линии «И цзина» – даосизма, ярко представленной Сунь-цзы и его позднейшими последователями, гармония вэнь и у необходима воину не только для вхождения в гражданскую жизнь после окончания похода, но и во время кампании и даже в ходе самого сражения.

Вот почему завершающие слова «И цзина» к седьмой гексаграмме следующие: «Ничтожному человеку – не действовать». В данном контексте это означает: когда речь заходит о возвращении воинов к мирной жизни, военные заслуги не должны рассматриваться изолированно в качестве единственного критерия выдвижения человека, вне зависимости от его нравственных и прочих качеств. Чэн И говорит: «Что касается ничтожных людей, то, даже если они имеют заслуги, их не следует использовать. Существуют разные пути собирания армии, посылки ее в поход и достижения успеха: те, кто поступают так, не обязательно хороши».

Чжугэ Лян являет собой образцовый пример человека, бывшего подлинным лидером в обеих сферах. Он был почитаемым министром и блестящим стратегом и полководцем. На сочинениях его лежит печать глубокого и серьезного понимания «Книги Перемен», конфуцианские и даосские идеи соединяются под его кистью в единую высоконравственную, но вместе с тем и прагматическую программу действий, позволяющую успешно выходить из кризисных ситуаций. Чжугэ Лян оставался приверженцем классических