Как превращаться в Дракона - Чэн Лун

катать бань по шее, происходит растяжение, ребра начинают подниматься, верхний грудной отдел разгибается – и все эти части тела переходят в растяжение, и уже затем мы собираемся. Соответственно, если это соединять с дыханием, то получается отличная прокачка. В шее находится колоссальное количество нервов, которые идут в пищевод, трахею, сосуды, а эта зона у нас не рабочая. Когда она начинает раскрываться-закрываться, в ней стимулируется кровоток и обмен веществ. Это другой режим для мозга – питание.

Еще одна точка – это юй чжен, «нефритовая подушка». Ее мы тоже с вами прокатываем, представляем, что там проходит дыхание, расширяется, собирается. Если мы разблокируем эту точку, у нас свободно идет ликвородинамика – заброс жидкости из мозга в спинной мозг. Вместе с ней туда попадают и нейрогормоны, которые нужны мозгу, когда он отвечает на наши запросы. Если вся эта область раскрыта, то через какое-то время вы ощутите, что вас отпускает – изменится статус, вы поймете, что возникла ясность, и качество тела уже совершенно другое.

Мин мэнь – стекание и расслабление крестца – это тоже важный момент, потому что крестец должен находиться в таком состоянии, чтобы мы могли свободно менять его угол.

Таким образом, с этими четырьмя точками – цянь ту, юань гуань (хуэйинь), мин мэй и юй чжен – надо работать, то есть приводить в них дыхание, тогда постепенно ваше состояние поменяется. Если с ними работать, это очень сильно укрепит центральную линию.

– Имеет ли для нас значение порядок выполнения упражнений по этим точкам?

«Разные учителя делают разные акценты, и в зависимости от состояния точки, надо больше уделять внимания той или иной. Если есть возможность оценить это состояние, конечно. Если нет – делать систематически все четыре.

Классически, сначала идет точка хуэйинь, потом цянь ту, юй чжен, и возвращаемся в мин мэнь – получается такой восходящий круг. Но вообще существует разные варианты – иногда, например, дают одну точку. Важно увидеть в них систему и начать заниматься»

Энергия в руках и ногах.

Еще один важный аспект – понять, как энергия приходит в руки и ноги. У нас есть упражнение, которое вообще очень часто ассоциируется с даосскими практиками – это когда мы потихоньку поднимаем бань. В этот момент мы представляем, что энергия идет по точкам тянь цзинь, цюй чи и лао гун. Мы приводим движение через плечо, через сустав, через локоть и через запястье – в кисть. И возвращаем в даньтянь. А затем снова из даньтяня вытягиваемся. Это архиважное упражнение, которое обязательно надо включать в программу, потому что когда мы с вами им занимаемся – систематически тянем руки вверх – то оказывается, что, когда сюда приходит дыхание, оно начинает расправлять ребра, открывать движение лимфы, суставы. И возникает как бы новая система дыхания в руках. Обычно, если взять человека за руку, она расслабленная или напряженная – редко бывает счастливая рука, когда дышат ткани. А когда суставы в руке начинают систематически раскрываться, возникает ощущение, что все ткани в руке – и сосуды, и кожа – счастливые.

Таким образом, мы идем вдоль нерва и потихоньку раскрываем циркуляцию. Это очень важный опыт.

Когда мы занимаемся алмазным цигун, мы просто подтягиваем руки, долго удерживая их наверху. Без этого весь плечевой пояс у нас находится в состоянии детринированности – он может быть напряжен, но несчастлив, то есть циркуляция в нем не оптимальна. А если практиковать, постепенно появляется много дополнительных мелких мышц, которые напитываются кровью, и возникает очень приятное ощущение тепла и энергии. Напряжение – это как раз отсутствие мелких мышц и перенапряжение крупных. А если мы делаем практики приведения энергии в точку лао гун, то сам статус тканей верхней части тела меняется. Начинает двигаться лопатка, ключица, все суставы, и, соответственно, открывается лимфа.

А с ногами наоборот – мы стоим, затем как бы садимся на одну ножку, потом на другую. При этом макушку вытягиваем, и получается переливание – фан сун гун. По точкам в данном случае мы идем следующим образом: хуэйинь, хуан цяо, ян линь сюэ, юнь цюань. Хуан цяо – это середина тазобедренного сустава, затем под коленкой ян линь, и потом внизу в стопах точка юнь цюань. При систематической практике – это называется «спускание с горы» – начинает сжиматься и разжиматься вся нога. В ней появляется огромный резерв упругости.

Погружение и вытягивание.

Упражнение с погружением вниз учитель делал много раз, и последние десять лет оно вообще было его визитной карточкой. Когда он сидел, то поднимал макушку и стекал, и поэтому выглядел, как медведь, который все время раскачивается. За счет этого он в свои восемьдесят с лишним лет сохранил абсолютное натяжение.

Это упражнение можно делать и стоя, и сидя, и лежа. Это просто определенный тип внимания, которое либо идет вниз и стимулирует ткани там, либо идет вверх и стимулирует их вверху. Еще раз повторю, это раскрывает ребра и создает огромный резерв для тканей, что для них очень важно. Если мы этого не делаем, дыхание туда не доходит.

В этом и состоит смысл нэйгун – в том, что мы дыхание приводим в определенной точке. Это такая терапевтическая дисциплина, которая нам говорит, что есть несколько ключевых точек, с которыми надо работать. Надо уделять внимание и животу, и грудной клетке, и позвоночнику, и конечностям. Если мы в них приводим внимание и дыхание, то ресурс совершенно другой, энергетическая емкость тела растет. В этом и смысл – мы можем сделать тело сосудом для энергии. У обычного человека, когда он поел и поспал, энергия не задерживается. Когда он столкнется с определенной ситуацией, в нем не будет достаточно емкости. Емкость – это способность донести энергию, сохранить ее в себе. Она возникает, когда мы растягиваемся, вдыхаем, расслабляемся – когда появляются пустоты, в которые энергия натекает. Это, по сути, энергетические точки – в них усиливается внутренняя циркуляция, которая нам и нужна.

– Вопрос по поводу растяжения и расслабления – чем можно жертвовать, если выполнять упражнение сложно?

«На самом деле, идея состоит в том, что всего понемножку. То, что нам вначале кажется напряжением, при систематической практике перестает таковым казаться. То есть ответ: надо делать посильно, по чуть-чуть. Чуть-чуть потянуться, до тех пор, пока не почувствуется приятное натяжение, но без силы. Сила в цигун ничего не решает – просто должно идти дыхание.

Это не работа с напряжением, это работа с дыханием и вниманием. Нужно двигаться от центра и к центру,