Мировые религии и культы: главные святыни. От паломничества до религиозного туризма - Кэтрин Херлок

свидетельствует его покровительство святым местам Иерусалима и Мекки. Молодой шах Сефевидов Сефи I, внук и преемник Аббаса I (умер в 1629 году), совершил паломничество в Кербелу в первые годы своего правления[436]. Он был безжалостным и политически проницательным человеком, и он использовал паломничество, чтобы узаконить свое правление.

Сулейман приказал построить канал для подачи воды в город, но, вероятно, его либо изначально плохо спроектировали, либо потом плохо обслуживали: по сообщениям, к концу XVI века Кербела лишилась паломников из-за дефицита воды. До начала XVIII века проблема оставалась актуальной, пока канал не улучшили по приказу османского правителя Хасана-паши (правил в 1704–1723 годах): так было создано стабильное водоснабжение для Кербелы. Это было критически важно для того, чтобы центр паломничества стал главнейшим из четырех городов – святынь Ирака[437]. С ростом числа паломников экономика окрепла, а пополнявшуюся казну можно было использовать для превращения Кербелы в учебный центр шиизма. Город продолжал расти, а щедрые дары позволили роскошно украсить две святыни.

Весной 1801 года около 12 000 бойцов-ваххабитов (суннитов-фундаменталистов из Центральной Аравии) разграбили Кербелу и ее святыни, убив тысячи шиитов. Ваххабиты были полны решимости вернуть ислам к тому, что они считали его чистой формой: избавиться от гробниц и святынь, подобных тем, что были в Кербеле, и искоренить шиитские практики идолопоклонничества. Мамлюкский правитель города бежал, и жители были вынуждены положиться на помощь Фетх Али-шаха, правителя Персии, шиита из династии Каджаров[438]. Однако нападение ваххабитов на Кербелу и другую важную святыню, Эн-Наджаф, только укрепило решимость шиитов восстановить свой город и обратить племена суннитов в Ираке. У шиитов в Кербеле устоялась традиция отправлять миссионеров, и они могли распространять свою веру практически без сопротивления. В результате шиитское население на юге Ирака становилось все сильнее и сильнее.

К сожалению, несмотря на распространение шиизма, сама Кербела погружалась в беззаконие. С 1820-х годов стабильности города угрожали преступность, коррупция, оппортунизм и жестокий бандитизм. Контроль османов ослабевал, а в вопросе святынь в городе образовался политический вакуум. Хранитель святыни Хусейна стал неофициальным губернатором города, под покровительством которого более десятка банд вымогали деньги за защиту у жителей и приезжих паломников. Фактические правители Кербелы могли наложить вето на решения османских правителей города, вытесняя своих оппонентов или убивая их[439].

Контроль над Кербелой стал бы политической победой для любого, кто хотел бы утвердиться в своей власти над шиитами, однако далеко не каждый был столь же искусен в использовании паломничества в город для продвижения своих интересов, как Сулейман Великолепный или шах Сефи I. Османский губернатор Багдада Али Риза-паша попытался использовать паломничество для демонстрации своей политической силы в 1841 году, но потерпел неудачу[440]. Городские власти знали, чего пытался добиться Али Риза, и были готовы принять его, но на определенных условиях: они настаивали, чтобы он привел с собой свиту, состоящую только из 15 человек. И Али Риза решил отменить свое паломничество, чтобы избежать публичного унижения из-за того, что его заставили прийти с такой маленькой свитой[441]. Однако османы отомстили: они осадили и взяли Кербелу в январе 1843 года, жестоко убив более 5000 шиитов и назначив нового губернатора, Наджиб-пашу. Многие верующие покинули Кербелу и перебрались в Эн-Наджаф, что привело к духовной утечке мозгов, из-за которой учебный центр шиитской веры был перемещен в более южный город[442].

В 1844–1845 годах в Кербеле появился человек, заявивший, что именно он является физическим воплощением скрывшегося 12-го имама. Это привело к пику значимости города, после которого она быстро пошла на спад. К концу Первой мировой войны бо́льшая часть Османской империи перешла под контроль Великобритании, а в 1921 году было создано королевство Ирак, которым правила династия Хашимитов под британским сюзеренитетом. Тем не менее паломники оставались жизненно важными для экономики города. Английская писательница Гертруда Белл в письме мачехе описывала свой визит в Кербелу в январе 1918 года. Она написала, что именно «благодаря гробнице Хусейна Кербела остается богатой»[443].

Предпринятое с целью консолидации и утверждения власти паломничество в Кербелу не гарантировало политического выживания. Именно это показала судьба последнего шахиншаха соседнего Ирана, Мохаммеда Реза Пехлеви (правил в 1941–1979 годах), чье правление закончилось революцией[444]. Около 80 % его подданных придерживались шиитского ислама, поэтому он совершил паломничества в Мекку, Кербелу, Кум и Мешхед (последние два города находятся в Иране и являются сугубо шиитскими центрами паломничества) и стремился поднять собственный авторитет в сложном социально-политическом ландшафте Ирана, используя религиозную символику. Но, судя по его поступкам на политической арене и событиям во время правления, его привязанность к шиитскому исламу была в лучшем случае поверхностной. По-видимому, он также верил, что с детства всеми его действиями руководил Аллах[445].

Как следствие, подтекст революции стал очевидно религиозным, хотя изначально при отстранении Мохаммеда Реза от власти причины революции были политическими и экономическими. Однако мятежники использовали символы, связанные с Кербелой и мученичеством Хусейна. История о неповиновении Хусейна власти и его последующем мученичестве перекликалась с оппозицией шахиншаха, члены которой отказывались признавать его власть в Иране. Так же, как Хусейн отказывался признавать вступление Язида I в халифат. Аятоллы[446] произносили проповеди, проводя параллели между Мохаммедом Резой и Язидом I и изображая обоих тиранами. Толпы скандировали: «Повсюду Кербела, и каждый день происходит Ашура». Даже траурное паломничество, которое шииты совершали через 40 дней после похорон, было переориентировано в политические демонстрации[447].

В 1980-х годах жертв революции увековечили фресками в Тегеране, изобразив их подобно мученикам Кербелы[448]. Иранские паломничества в Кербелу были наполнены националистическим революционным пылом: некоторые паломники несли фотографии популярного генерала Сулеймани, командующего КСИР[449], чтобы показать, насколько Иран был силен в «обеспечении безопасности региона» и защите интересов шиитов.

В Ираке шииты превосходят суннитов численностью примерно в два раза. Придя к власти в 1979 году, Саддам Хусейн (суннит, казнен в 2006 году) пытался заключить союз с влиятельными аятоллами Кербелы[450]. Попытки были тщетными, и Саддам наказал шиитов, полностью запретив паломничество Арба’ин и введя ограничения на ряд шиитских религиозных мероприятий. Также он принял политику, направленную на отказ в выдаче виз иностранным паломникам: так он пытался контролировать религиозные практики и парализовать экономику Кербелы и других городов-святынь. Подобно многим правителям до него, Саддам боялся, что паломничества станут предлогом для его противников, чтобы объединиться и действовать против него в сговоре[451].

После поражения Ирака в Ирано-иракской войне (1988) восстали шииты, что привело к значительным повреждениям мечети Хусейна: ее обстреляли войска Саддама. Несмотря на ее реконструкцию, шиитские общины, их религиозных лидеров и священнослужителей притесняли и преследовали. В 1990-е годы и начале XXI века гробницы оставались очагом конфликта, поэтому паломникам становилось все сложнее попасть к ним. После падения режима Саддама Хусейна паломники-шииты вновь могли свободно совершать паломничество в Кербелу, и в первые десятилетия XXI века это ежегодно