Британские церкви во второй половине XIX – первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы - Галина Сергеевна Остапенко

собрала 244 заморских англиканских епархий. Рассматривался вопрос о сплочении союза англиканских церквей после потерь, которые он понес в период Второй мировой войны. В год провозглашения Генеральной Ассамблеей ООН Всеобщей декларации прав человека конференция приняла Христианскую доктрину человека. Ее основная идея – восхваление любви к Богу и к человеку. Церковь рассматривалась как институт, стоящий над классами, нациями и партиями. Светские люди, участвовавшие в христианском миссионерском служении и пожертвовавшие своей жизнью, признавались особо почитаемыми. В соответствии с послевоенной социальной доктриной Церкви Англии на все англиканские церкви возлагалась забота об условиях жизни верующих[227].

В разрешении колониальных конфликтов поощрялась миротворческая миссия церкви. Не случайно лозунги – «Христианский союз», «Братство», «Примирение» – были основополагающими в работе следующей Ламбетской конференции, проходившей в 1958 г. При этом лозунг «Примирение» все чаще применялся к церквам других религий, что было важно для единения государств расширяющегося политического Содружества с их разнообразным спектром религиозных убеждений[228].

Что же касается активности британских церквей и их миссий в эти годы, то она, несмотря на конкуренцию со стороны американских и канадских протестантских посланцев, все же не шла на убыль. По подсчетам Исследовательской миссионерской библиотеки в Нью-Йорке, в 1955 г. в мире осуществляли свою деятельность 43 тысячи протестантских миссионеров, что в четыре раза превышало их число в начале столетия. Из них не менее чем 28 тысяч человек были из США и около 15 тысяч из других стран, большей частью из Англии[229].

В период деколонизации укрепившиеся туземные церкви, как и прежние миссии, выполняли гуманитарную функцию. На них же в значительной степени лежала ответственность за организацию школьного дела, работу медицинских и других социальных учреждений. Средства, предоставляемые метрополией в рамках программы колониального развития для расширения сети школ и социальных целей, в значительной степени реализовывались миссионерскими центрами.

После получения политической независимости бывшими колониями Великобритании во всех странах политического Содружества остались африканцы и азиаты с европейским мировоззрением или испытывающие значительное влияние европейской цивилизации.

Язычество рассматривало человека как элемент великого Космоса, трепещущего перед могущественными духами, поселившимися в реках, морях, горах и лесах. Христианство выделило человека из природы как существо духовное и причастное к самому творцу.

Через христианскую веру и в первую очередь через понятие греха бывшие язычники познакомились с европейскими нормами нравственности, основанными на десяти библейских заповедей и регулирующими отношения с Богом и между людьми. До этого убийство, если жертва не являлась соплеменником, а также воровство считались естественными поступками. Отныне это стало грехом, за который верующий должен был нести кару в загробной жизни.

Немаловажно и то, что христианское вероучение, и особенно протестантизм как одна из его ветвей, вносило в сознание народов Африки и Азии новое отношение к труду. Созидательное действие рассматривалось как выполнение божественной воли, доказательством высшего предопределения данной личности. Труд приравнивался к благодеянию, к молитве. Утверждался взгляд на человека как активного преобразователя окружающего мира.

Все эти нравственные ценности, наряду с культурными и техническими достижениями, а также с системой образования, во многом заложенной миссионерами, в большей или меньшей степени были восприняты колониальными народами и составили духовное наследие метрополии.

Великобритания опирается на это наследие в своей политике в отношении стран Содружества, а через него и на весь «третий мир». Сохранившаяся духовная общность государств-членов, несмотря на имеющиеся противоречия между ними, до настоящего времени сплачивает Содружество. Существенную роль в этом процессе играет и Англиканское сообщество, повышающее к тому же и значимость Церкви Англии.

Глава 7

Позиция британских церквей в отношении нацистских режимов. Церковь Англии в годы Второй мировой войны

В 30-е гг. и в период Второй мировой войны, в условиях противостояния на мировой арене коммунистической идеологии и фашизма, позиция Церкви Англии не была единой. Что касается коммунизма, то у одной части верующих эта атеистическая идеология вызывала подозрение, у другой – страх[230]. Симпатии духовенства к Советскому Союзу как к государству, строившему коммунизм, были редким явлением[231].

Еще более сложным было отношение христианских церквей к нацизму итальянского и немецкого толка. Здесь страх перед коммунизмом и его носителем Советским Союзом, подогреваемый политикой правящих кругов, отчасти подготовил почву для восприятия А. Гитлера как спасителя христианского мира от «антихристианского коммунизма».

Подобные настроения в наибольшей степени нашли отражение среди католиков. Причем в итальянском, а затем фашистском нацизме католики видели противодействие не только коммунистической, но и либеральной идеологии, создающей условия для искажения христианского вероучения протестантскими конфессиями. Кроме того, Латеранские соглашения, подписанные в феврале 1929 г. между фашистским правительством Б. Муссолини и Ватиканом и означавшие признание и освящение фашистского режима в Италии католической церковью и ее главой папой Пием XI, побуждали католиков других европейских стран следовать примеру своего первосвященника[232]. В итоге не столь малое число членов католических общин Соединенного Королевства воспринимали Б. Муссолини, А. Гитлера и диктаторов Португалии и Испании А. Салазара и Б.Ф. Франко как людей, ниспосланных Провидением. Считалось, что именно они способны остановить продвижение коммунизма и создать новый общественный порядок, противостоящий либерализму с его неограниченными свободами и парламентским управлением[233].

Главным проводником подобных идей в Великобритании выступил католик по вероисповеданию, француз по рождению, но получивший образование в Бирмингемском и Оксфордском университетах и принявший британское гражданство X. Беллок (1870–1953). Избранный в 1906 г. в Парламент от Либеральной партии, а затем ставший независимым депутатом, он завоевал известность как сатирик и детский писатель. При всем этом признание его заслуг в демократической стране не помешало X. Беллоку стать острым критиком парламентских институтов и к тому же приверженцем антисемитской политики Гитлера. Некоторые его произведения, проникнутые презрением к еврейской нации, вносили антисемитизм в молодое поколение католиков, представлявших, как правило, высшие классы[234].

Особая политическая активность британских католиков проявилась в их поддержке фашистского мятежа генерала Франко против сторонников республики в ходе гражданской войны в Испании (1936–1939 гг.). В частности, был создан специальный «Фонд епископов для помощи испанским националистам». Позиция католиков сыграла некоторую роль в том, что консервативное правительство Великобритании не оказало помощи республиканскому Народному фронту против военного мятежа генерала Франко, хотя общественное мнение было на стороне республиканцев. Оценивая эту практическую помощь фашистскому режиму в Испании, Хастингс пишет: «Вклад английских католиков в успех фашистов был довольно значительным… И не было другого периода в истории XX в., когда бы католическая община заняла бы столь жесткую и эффективную позицию»[235].

Приход Гитлера к власти в Германии в 1933 г. обозначил и особый период в