Самоуничижение Христа. Метафоры и метонимии в русской культуре и литературе. Том 1. Риторика христологии - Дирк Уффельманн

[Христос], руце распростер на кресте и наг, волею принес Себя в жертву Богу Отцу за грехи твои, и ничего во Мне не осталось, чтобы совсем не перешло в жертву Божественного умилостивления, так должен и ты каждый день волею приносить Мне себя самого в жертву чистую и святую на литургии, со всеми своими силами и склонностями, от всего своего сердца. Ничего больше от тебя не требую – только чтоб ты поревновал Мне всего отдать себя» [Thomas 1982: 330; рус. пер. К. П. Победоносцева: Фома 2007: 140].

546

«Учись внешнее презирать, внутреннему предаваться…» [Thomas 1982: 89; рус. пер. К. П. Победоносцева: Фома 2007: 40].

547

«Только смирение спасает» [Luther WA 4, 473, 17]; ср. [Loewenich 1954: 175] и [Riches 1994: 692].

548

Вот как Игнасио де Лойола определяет «tertius… modus humilitatis» («третий… вид смирения): «…ad maiorem tamen imitationem Christi, eligam potius cum eo paupere, spreto, et illuso, pauperiem, contemptum, et insipientiae titulum am-plecti: quam opes, honores, et sapientiae aestimationem» («если именно… для того, чтобы тем более следовать Христу, Господу нашему, и чтобы тем более в действительности походить на него, скорее с бедным Христом хочу и избираю бедность, а не богатство, с опозоренным Христом хочу позора как чести, и чем больше я затем желаю, чтобы считали меня простофилей и придурковатым, нежели мудрым и умным в этом мире – ради Христа, на которого поначалу так и смотрели»; Ignacio 1548: § 167]; ср. об этом [Ong 1986: 113].

549

«Осознание» (meditation) [Ignacio 1548: § 45].

550

Ср., напр., [Luther 1983: 147].

551

Рьяные поправки, согласно которым в (Флп 2:5) речь идет якобы не об образце, которому следует рабски подражать, которые предпринимает теологическая экзегеза в XX веке, есть, таким образом, тоже симптом либерализации и, соответственно, ослабления христианства.

552

Которая не менее метафорична, чем обозначенный так Алейдой Ассман аспект «акта создания письменности» [Assmann А. 1993: 133], который на последнем закономерном этапе приводит к «умиранию автора в печатном тексте» [там же: 141] – к тому варианту кенозиса авторства, который особенно разработан постструктурализмом [там же: 154 и сл.]; ср. 3.5.5.7). По поводу аналогичного понятия у Булгакова см. 4.4.4.5.

553

Ансельм Шульц, например, показывает, что связанные с глаголами «άκο-λουθεϊν» (как «религиозное представление о «сотрудничестве» «в мессианском труде исторического Иисуса» [1962: 334, выделено в ориг.]) и «μιμεϊσθαι» (этическая копия и копия практики страданий) представления о следовании и подражании в Новом Завете еще сильно разграничены [там же: 197 и 331–333]. И в контексте новозаветного «μιμεϊσθαι» Шульц подчеркивает – ив этом он сын своего времени – случаи употребления скорее с этическим воодушевлением («αγάπη», «любовь» [там же: 282 и 298]), чем с метафизическим образцом уничижения как (Флп 2:5-11) [там же: 272–274], с социальной деградацией как в (Ин 13:1-15) [там же: 300] или со страданиями, как в Послании к Евреям [там же: 297]. Ср. также [Betz 1967].

554

Например, у Толстого, когда Христос редуцируется до выражения «закон Христа» [Толстой 1972, 23: 335].

555

Антропология начала XX века вводит разграничение понятий, которое традиционная христология с ее понятиями «σώμα» («тело») и «σαρξ» («плоть») не знала – разграничение между Кдгрег («тело») и Leib («переживаемая плоть»). Для описания форм подражания Христу предлагается говорить не о материальном теле (Кдгрег), а ставить во главу угла аспект целенаправленного оформления и толкования, осознанное отношение к телу как собственному и вслед за Плесснером [Plessner 1965:269 и сл.] говорить в дальнейшем о переживаемой плоти (Leib).

556

Несмотря на неочевидность христианских следов в трудах Бахтина [Clark/ Holquist 1984: 85–87]; [Emerson 1990: 111]; [Ugolnik 1990: 140 и сл.] – а в советском контексте скрывать это настоятельно рекомендовалось, – исследователи, заинтересованные в богословских корнях Бахтина, встраивают в православно-кенотическую традицию как раз его физиологическую антропологию [Lock 1991: 78]; [Mihailovic 1997]. Из-за скудности данных об этом в опубликованных работах Бахтина обратились к его записным книжкам. Самое отчетливое уравнивание инкарнационной и карнавальной оценки телесного обнаружил при этом чтении Лок: «…гротескный реализм… является способом представления, подходящим для воплощения» [Lock 1991: 74]. Вторым шагом, на этот раз лингвотеоретическим является оценка «конкретизирующего преобразования высказываний в дискурс» как «в значительной степени напоминающего патристическое понятие опустошения или кенозиса» [Mihailovic 1997: 38]; ср. также [Ugolnik 1984:291 и сл.]; о Бахтине см. далее 3.5.5.5.

557

«Надгробная речь Феодосию» (De obitu Theodosii) 43–50 [CSEL 73, 393–398].

558

Ср. [PG 48,826 и сл.], [Traditio 1991: 308]; далее 4.6.5.1.

559

См. [Hinz 1973–1981, 1: ил. 116–129]; [Thiimmel 1992: 188 и сл.].

560

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:19 и сл.).

561

«Они распяты вместе с Сыном» [Luther WA 4,476,27].

562

Ср. [Moll 1975: 50–78]. Для Восточной Церкви подлинность жертвы устанавливает соответственно Николай Кавасила [PG 150,440].

563

«…propter quem [hominem] in haec paupertina elementa de tertio caelo descen-dere laborauit, cuius causa in hac cellula Creatoris etiam crucifixus est?» («…для него [человека] он даже спустился с третьего неба на эту несчастную планету, в связи с чем он и был распят в этом узком углу творения») [Adv. Marc. I 14,2; Tertullien 1990–2001, 1: 164].

564

«…хлеб, через который Христос репрезентирует свою плоть…» [Adv. Marc. I 14,3; Tertullien 1990–2001, 1: 164].

565

Ср. [Hilberath 1995: 946–948]. О Лютере и Цвингли см. [Hirsch 1964:372–383]. Согласно Хофману, может оказаться даже так, что «та определяющая многозначность слова [репрезентация] есть следствие простирающейся на столетия теологической переработки проблем, связанных с евхаристией» [Hofmann Н. 1990: 64].