Самоуничижение Христа. Метафоры и метонимии в русской культуре и литературе. Том 1. Риторика христологии - Дирк Уффельманн

id="id640">

492

Намеки Деррида по поводу учения о Логосе содержатся в Gias [Derrida 1974: 77–79]. Ср. также [Taylor 1987: 7].

493

У Сергея Булгакова всякий производный образ последовательно происходит из Первообраза Бога Отца [Булгаков 1999:273 и сл.]; Христос в таком случае занимает лишь промежуточную ступень.

494

Как считает Хиллис Миллер [Hillis Miller 1963: 3], «в ходе этой эволюции слова постепенно выхолащивались и теряли свое существенное место в материальной или духовной реальности» [там же: 6].

495

Параболы, метафоры, парадоксы (см. 2.10.1 и [Cameron 1991: 156 прим. 3]).

496

«Он [Христос] указал, таким образом, на два связанных между собой лица, чтобы никто потом не захотел посмотреть на Отца отдельно, так, словно сам Он видим, и затем, чтобы на Сына не смотрели как на кого-то, кто делает Отца присутствующим» [Adv. Ргах. 24, 8].

497

«Через них его видно» [Adv. Ргах. 14, 9].

498

В качестве примера осознанной рефлексии называют обычно иконоборчество в Византии или ранний немецкий романтизм (ср. об этом, напр., [Finlay 1988]), тогда как среди традиционных суждений, например, эпоха рекатолизации или реализм считались в этом отношении менее осознающими проблемы, что, однако, тут же можно подвергнуть деконструкции.

499

По Бюлеру, следует различать случаи, когда репрезентант верен репрезентируемому своим явлением или же просто фактом отношений [Buhler 1934:189].

500

См. 2.7.1.2. При том что пропасть между означающим и референтом, разумеется, не преодолена.

501

«Все метафизики действуют так, от Платона до Руссо, от Декарта до Гуссерля: добро до зла, позитивное до негативного, чистое до нечистого, простое до сложного, существенное до случайного, имитированное до имитирующего и так далее» [Derrida 1990: 174, выделено Д. У.].

502

«О том, что Бога не подобает изображать в телесных обличьях, и наоборот»

[Sic et non 45; рус. пер. А. Волкова].

503

Есть ли, помимо этого или же предварительно, деяние Божье – на этот умозрительный вопрос истории культуры ответить нечего.

504

Понятия, по Пальмеру, для которого речь о репрезентации образует предикат из пяти частей: репрезентирующая и репрезентированная система {«representingworld» и «represented world» [Palmer 1978:262, выделено в ориг.]), репрезентирующий и репрезентируемый аспект и отношение соответствия.

505

Принятие категориального различия между божественной презентацией и человеческой репрезентацией выстроило в теологии целые системы, так, например, архитектонику «Суммы теологии» Фомы Аквинского, в той мере, в какой в ней «обсуждаются таинства… как приложение к христологии» [Hoping 2004: 129].

506

«…плоть Господа, ипостасно соединенная с Самим Богом Словом, хоть и не потеряла своей природной смертности, но стала животворящею из-за ипостасного соединения со Словом…» [Defideorth. Ill 21; PG 94,1084В-1085А; рус. пер. А. А. Бронзова: Иоанн 1913: 278].

507

См. предостережение Иисуса, обращенное к ученикам «έμέ δέ ού πάντοτε έχετε» («…ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете») (Мф 26:11) и слово Воскресшего, обращенное к Фоме Неверующему (см. 2.6.2.2).

508

Наиболее древние в церковной истории святые таинства – крещение и причащение – имеют кенотические импликации; добавленные позднее в католицизме и православии таинства, такие как елеосвящение, миропомазание и освящение, теснее взаимосвязанные с действием Духа Святого, нежели с самоуничижением Христа, напротив, связаны с кенозисом меньше (сведение в протестантизме числа таинств до двух является тем самым рекенотизацией). Святые таинства, понимаемые, скорее, как связанные с вектором возвышения (с наделением милостью Божией), здесь исключены из рассмотрения, тогда как такие кенотически важные, как Тайная вечеря (см. 3.3.2.1) и крещение (см. 3.3.2 и 3.3.5.5), а опосредованно также и покаяние (см. 3.2.2) обсуждаются более подробно.

509

Они понимаются здесь, особенно исходя из параксиальной модели метонимии, предложенной Якобсоном, как синтагматической и логической смежности, и его модели метафоры как парадигматического подобия при совпадении функционального места в синтагме [Jakobson 1983].

510

См., напр., суждение Яусса: «Двойственная природа Христа затем в христологических перипетиях… иконоборчества стала сильнейшим оправдательным основанием для слома привилегии письма (и слушания) перед силой образа (и видения) в качестве средства Откровения. Так, парадоксия религиозного образа, желавшая сделать невидимое видимым, могла быть снята с помощью христианской эстетики невидимого…» [JauE 1991: 939].

511

Это запечатлено в архаичной немецкой форме с флексией «im Geiste» (рус. «в духе»), передающей эмфазу. Христианское понятие «дух» удваивается в немецкой традиции за счет философского значения (Гегель).

512

Макс Вебер в 1909 году, ср. [Habermas 2001].

513

См. «двойная сопряженность» Лумана [Luhmann 1984: 148–190].

514

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе…» (Флп 2:5); ср. 2.2.3.1.

515

У Павла (2 Кор 3:17) или также у Климента Александрийского [Strom. V 89,2].

516

«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4).

517

Терминология по Пирсу: «…всякий знак детерминирован своим объектом: во-первых, когда он имеет какие-то из характеров своего объекта – этот знак я называю Иконой; во-вторых, когда он реально и в своем индивидуальном существовании связан со своим индивидуальным объектом – этот знак я называю Индексом» [Пирс 2000, 222, выделено в ориг.].

518

Речь идет о стяжении в композите Dien-Mut, ср. [Schaffner 1959: 35].

519

Ср. [Schaffner 1959]. Особым случаем внутреннего смирения является раскаяние; оно представляет собой внутреннюю сторону покаяния, одного из семи католических таинств, которое постепенно все больше перенималось Православной Церковью (без собственного правового определения). В то время как внешний аспект искупления нарушения божественного порядка склоняется, скорее, к жертве, satisfactio и «άνακεφαλαίωσις» («рекапитуляция», см. 3.0.4–3.0.6) и внешне проявляется в