История русской культуры. Художественная жизнь и быт XI-XVII вв. - Юрий Сергеевич Рябцев

пели и плясали, одним словом, веселились от души.

Самый разгар праздника приходился на четверг. В этот день по деревням снова возили соломенное чучело в, сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись. В деревнях нередко устраивали коллективные застолья — братчины: вскладчину варили пиво, пекли блины и садились за общий стол с песнями и веселыми разговорами.

3 пятницу, на тещины вечерки, наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, в субботу — на золовкины посиделки — молодая невестка принимала у себя родных мужа.

В предпоследний день Масленицы в некоторых районах Сибири устраивали интересное представление. За околицей на реке взрослые и дети строили из снега и льда крепость с башнями и стенами.

Участники праздника делились на две команды — пехоту и конницу. Пехота защищала крепость, конница пыталась разрушить ее. По сигналу конница пускалась во всю прыть на взятие снежного городка, а его защитники, вооруженные метлами и нагайками, хлестали лошадей, заставляя их повернуть обратно. Если кто-то из конных все-таки прорывался в крепость, считалось, что она взята. Победителя нередко купали в ледяной проруби, а отличившихся “ратников” угощали вином. Красочное это действо запечатлел родившийся в Сибири русский художник Василий Суриков на картине “Взятие снежного городка”.

С Масленицей связан вьюнишник — обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб. В некоторых источниках XV в. январь и февраль так и назывались — свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых — вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Этот обычай еще в начале XVII в. описал побывавший в России француз Маржерет. В этот день, по его наблюдениям, русские “посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбил один другого словом или делом; встречаясь даже на улице, хотя бы никогда прежде не видались, целуются, приговаривая: прости меня, пожалуйста; другой отвечает: Бог тебя простит”. В “прощеное воскресенье” устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по деревням соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. За околицей чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост: “Не все коту Масленица!”.

Весна многое значила для крестьянина — приближалась пора сельскохозяйственных работ. На Руси издревле существовал обычай кликать весну. Бабы и девки забирались на высокое место — холм или крышу дома — и принимались громко звать весну:

Весна красна!

На чем пришла?

На чем приехала?

На сошечке,

На бороночке.

Семик честной

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три — Семик, Троица и Иван Купала. В старинной костромской песне так и поется:

Как у нас в году три праздника,

Первый праздник — Семик честной,

Другой праздник — Троицын день,

А третий праздник — Купальница.

Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик — накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался “семик”. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни укращали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицыну неделю на Руси так и называли — “зеленой”. Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов.

В центре внимания в эти дни была березка — особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Под этим деревцем девицы водили хоровод и пели песни:

Березынька кудрявая,

Кудрявая моложавая,

Под тобою, березынька,

Все не мак цветет,

Под тобою, березынька,

Не огонь горит,

Не мак цветет —

Красные девушки

В хороводе стоят,

Про тебя, березынька,

Все песни поют.

Редкий праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление русской народной культуры органически сочетает танец, пение и игру. Любое место подходило — и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно, словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни.

На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес, свивали из ветвей плакучей березы венки и целовались сквозь них, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся.

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Кумушки дарили друг другу крашеные яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козулями — хлебом в форме венка.

На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали — пускали по воде венки. Спокойно поплывет венок — все сложится счастливо у гадальщицы, выйдет она замуж. Закрутится венок — расстроится свадьба. Ну а если вдруг потонет — быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти приметы. Вот одно из них: в окрестностях древнего города Алексина влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила их и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, с тех пор на том месте каждый год, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки.

Иван Купала

В древности праздник этот отмечали почти все народы Европы. Приходится он на время летнего солнцестояния — 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи.

Купала — языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них — огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Само название “Купала”, видимо, произошло от слов “купать”, “купанье”. Обычно с этого дня в деревнях начиналось массовое купание в реках и озерах.