Мифы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока - А. Н. Николаева

мира людей и некоторых духов и нижнего — обиталища мертвецов и негативных сил. Манси считали, что у человека несколько душ (в соответствии с разными источниками, у мужчин — от 5 до 7, у женщин — от 4 до 6). Две из них были самыми главными, и после смерти одна из этих главных душ отправлялась в царство мертвых, а другая могла воплотиться в новорожденном младенце.

Заарканенный олень (Якутия). Фото кон. XIX — нач. XX в.

Особое отношение у хантов и манси было к духам-покровителям жилища — пупынгам. В жилище обязательно хранились их изображения, изготовленные из дерева, камня, металла или других подручных материалов. Кроме рукотворных фетишей, манси часто обращали внимание на какие-то необычные природные артефакты — камни и коряги странной формы, ископаемые предметы… Все это также могло быть превращено в изображение покровителя дома или рода.

Фетишем принято называть предмет, который становится объектом поклонения, символизируя какие-то высшие силы.

Если один из членов семьи отделялся — например, сын женился и уходил в собственное жилье, — он брал с собой изображение покровителя-духа семьи, которое для такого случая могло быть изготовлено заново. Наиболее сильные, положительно проявившие себя изображения передавались в семье от поколения к поколению.

У нанайцев, эвенков и других народов тунгусо-маньчжурского происхождения мы тоже встречаем трехчастный мир, в некоторых случаях «скрепленный» еще и Мировым древом. Руководящую роль играет Агды (Агдэ) — олицетворение грома; наиболее интересными персонажами, пожалуй, являются Сэли и Дябдар. Первого из них представляют в обличье, напоминающем слона или мамонта, второй — огромный змей. Многие мифы рассказывают, что когда боги Сэвэки и Харги, представляющие верхний и нижний миры, создали Вселенную — по ней прошлись Сэли и Дябдар. Там, где прошел первый из них, появились озера, горы и болота. Там, где полз второй, — появились реки и протоки. Сформировав земной ландшафт, оба эти сверхъестественных существа опустились в нижний мир и стоят на его страже. Предком людей, согласно некоторым мифам, является медведь. Так, эвенки считали, что медведь однажды был добыт на охоте одним из женских божеств. Разделав тушу, богиня разложила мясо и внутренности на снятой шкуре, и из этих частей появились люди, олени и даже сани для того, чтобы этих оленей запрягать.

Своеобразной иллюстрацией к картине мира у любого древнего народа выступали орнаменты. В старину не было «просто вышивки» или «просто украшений»: любой узор, нанесенный на одежду, выкованный в качестве украшения или нанесенный на посуду, должен был охранять своего владельца, препятствовать разгулу злых сил. Поэтому любой элемент узора имел свой особый смысл. Так, у многих народов Севера и Сибири округлые детали узоров могли символизировать Солнце, элементы, похожие на лесенку или ветки, — оленьи рога (олень в буквальном смысле был символом благосостояния), треугольнички — чум или домашний очаг… Если вам доведется пообщаться, например, с хантскими или мансийскими мастерами, вы узнаете, что практически любой узор имеет свое, прошедшее через века название: «след медведя», «морошка», «кедровая шишка», «заячьи уши», «рога сохатого».

Жилище хантов из пластин коры

Народный традиционный орнамент можно увидеть на гербе и флаге Ямало-Ненецкого автономного округа, на гербе Республики Саха (там ромбообразные детали орнамента символизируют еще и алмазы, которыми богата эта земля), на флаге Ненецкого автономного округа…

Отдельная история — украшения. Так же, как и орнаменты на одежде, они имели особое, «обережное» значение. В наше время наиболее известны в России и в мире стали украшения, изготовленные мастерами Якутии.

Современные якутские серебряные украшения

В семнадцатом столетии территории Якутии официально вошли в состав Российского государства. Важное значение имели природные богатства этого региона: алмазы, золото, позднее — газ и нефть. Добывалось на якутских землях и серебро, которое местное население очень уважало: данному металлу приписывалась способность излечивать болезни, укреплять здоровье, придавать особую прозорливость шаманам. Помимо местного, якутские мастера часто использовали китайское серебро — китайцы нередко расплачивались им при торговле.

Особой сложностью и изысканностью у якутов отличались серебряные женские украшения. Все они имели определенный смысл: изображение лисы олицетворяло женское начало, для девичьих украшений были характерны стилизованные детали, напоминающие нераскрывшиеся бутоны или молодые ростки. В дни празднеств якутские дамы украшали себя серьгами, браслетами, всевозможными кольцами для кос. Нагрудные украшения — «илин-кэбихэр» — иногда напоминали серебряную кольчугу солидных размеров, а общий вес драгоценностей, надетых на якутскую прелестницу, мог достигать пуда (16 килограммов!). Конечно, каждый день все это не носили; наряжались в вышитую одежду и драгоценности лишь в дни больших праздников.

В наше время якутское серебро, как и украшения из него, выполненные в старинных традициях, давно уже завоевали популярность и в России, и за ее пределами.

Как все эти представления — о строении мира, об общении с духами и прочем — воплотились в народных мифах и сказках?

Пошаманим?

Шаманский обряд на практике часто обставляется со всей возможной торжественностью и в то же время проводится таким образом, чтобы непосвященным не была доступна суть процесса. Многие шаманы произносят слова и выполняют действия, механизм которых уже несколько столетий передается из поколения в поколение, притом что общедоступного смысла у них может вообще не быть. Дозволяется ли присутствие посторонних, или шаман действует в одиночестве? Это зависит от многих условий. Даже у одного и того же народа или племени разные обряды могут проводиться по-разному. Например, где-то требуется присутствие как можно большего количества зрителей — в этом случае камлание будет наиболее результативно. Где-то, напротив, шаману требуется остаться в одиночестве…

Шаманский обряд — независимо от того, о каком народе идет речь, — называют камланием. Слово происходит от тюркского корня «кам», что, собственно, и означает «шаман», «колдун».

В мифах и сказках Севера и Дальнего Востока деятельность шамана часто бывает представлена довольно приземленно, как в чукотском мифе о шамане Кыквате.

…Жил да был в одном селении шаман по имени Кыкват. Уважали его односельчане, часто приходили к нему за советом. А в это время надвигалась на селение Кыквата страшная болезнь. Рассказывали, что в дальних стойбищах люди от нее умирали десятками.

И вот однажды Кыкват собрал жителей селения и говорит им:

— Сегодня ночью до нас должен дойти дух смертельной болезни. Я его встречу, но вы тоже не спите. Как услышите, что я зову, сразу бегите на подмогу.

Наступила ночь. Надел Кыкват шаманское одеяние, сел у порога яранги и ждет.