Мифы о смерти. От островов блаженных и знаков-предвестников до дьявольских рыцарей и дара бессмертия - Лекуте Клод

Мифы о смерти. От островов блаженных и знаков-предвестников до дьявольских рыцарей и дара бессмертия читать книгу онлайн
Представьте: за последним порогом жизни скрываются не мрак и пустота, а целая вселенная образов — от сумрачного Аида до воинственной Вальхаллы, от безмолвного Шеола до ледяной Хель.
Эта книга — путешествие по загробным мирам древности, их отражениям в средневековых песнопениях, текстах Нового времени и даже в современных свидетельствах тех, кто пережил клиническую смерть. Автор изучает мифы, обряды и научные исследования, сопоставляя источники между собой и находя неожиданные культурные параллели и противоречия в том, как люди разных эпох и культур представляли смерть.
Клод Лекутё — французский филолог-медиевист, почетный профессор и заведующий кафедрой литературы и культуры средневековых германских народов в Университете Сорбонны.

Семь воронов. Иллюстрация неизв. худ., 1883 г.
New York Public Library Digital Collections
Какие элементы здесь указывают на то, что эта сказка на самом деле рассказывает о путешествии в загробный мир, которое трансформировалось в путешествие в мир потусторонний? Со времен Григория Великого считалось, что души могут являться живым в образе птиц, что позволяет нам интерпретировать превращение братьев в птиц как смерть. Кроме того, вороны чаще всего считаются вестниками смерти. Братья покинули мир людей. Конец мира со времен Античности считался местом загробной жизни: вспомните легенду об Александре Македонском, где загробный мир находится за Страной тьмы. Стеклянная гора ясно указывает нам на то, что это другой мир, и войти в него можно, лишь пожертвовав частичкой себя. Путешествие девочки очень напоминает путь шамана, ищущего умершего человека, как это происходит и в мифе об Орфее.
Одна из сказок братьев Гримм, «Госпожа Метелица» (Frau Holle, № 24; AT 480), переносит нас в другой подземный мир:
Девочка уронила в колодец веретено и прыгнула туда, чтобы достать его. Она потеряла сознание, а когда пришла в себя, то оказалась на цветущем лугу, освещенном солнцем. Повстречав по пути разных персонажей, она добралась до маленького домика госпожи Метелицы (в немецкой версии ее зовут Holle, это имя переводится как «милостивая»). Она поступила к ней на службу, но вскоре начала тосковать по семье и попросила разрешения уйти. Госпожа Метелица согласилась, открыла ворота, и девочка оказалась наверху, на земле, неподалеку от дома своей матери.
В «Истории Фата-Морганы» — сицилийской сказке, записанной Лаурой Гонзенбах[397], — в потусторонний мир можно попасть, спустившись в очень глубокую яму, ведущую в прекрасный сад, где герой находит трех дев, пленниц великана, которого он убивает. Его братья помогают девам выбраться, но героя пытаются убить, и тот остается в потустороннем мире. Во дворце великана он находит чудесного коня, который говорит ему однажды, что отец его ослеп и сможет вновь прозреть только при помощи воды Фата-Морганы, сестры этого коня. Послушавшись совета, герой получает эту воду и в итоге женится на фее.
Когда потусторонний мир находится далеко, путь туда часто пролегает через царства меди, серебра и золота, или через дома ветра, луны, солнца, или даже дома дней недели (AT 468). В сказках с сюжетом типа «стоптанные туфельки» (AT 306A) герою нужно пройти через железный лес, пересечь озеро или реки, а в сказках типа «сыновья в поисках чудесного лекарства для своего отца» (AT 551) герой ищет волшебное лекарство, которое находится в замке, закрывающемся в полдень.
Во многих русских сказках потусторонний мир располагается под водой и представляет собой почти точную копию нашего мира. Наташа Римассон-Фертен, занимавшаяся сравнением сказок братьев Гримм со сказками из сборника Афанасьева, показала, насколько частым является этот мотив в русских народных сказках. Вот как описывается этот мир в сказке «Морской царь и Василиса Премудрая» (№ 222): все в том мире точно как у нас, «и там свет такой же, как у нас; и там поля, и луга, и рощи зеленые, и солнышко греет». Та же картина подводного царства описывается и в сказке «Неосторожное слово» (№ 227): «Кругом — зеленые поля, сады и рощи»; там герой оборачивается спиной к озеру, входит так в воду и сразу же оказывается в белокаменных палатах у черта.
В трансильванской сказке дух источника проводит мальчика в свое подводное царство:
У мужчины и женщины был сын, но были они так бедны, что даже зола в их очаге им не принадлежала! Когда мальчик вырос, он сказал родителям: «Я хочу найти работу, чтобы кормить нас троих». Родители согласились, и отец проводил его до конца тропинки, где был родник с чистой водой. Там они присели пообедать и попрощаться. Отец подавился куском лепешки, которую жена его приготовила сыну в дорогу; с трудом проглотив его, он только и смог, что сказать: «Ай-ай!» Едва он это вымолвил, как родник забурлил и из него появился дух. Он предложил взять юношу к себе на службу. Отец согласился, и дух вместе с мальчиком исчез в воронке родника[398].
Металлы играют важную роль в сказочных сюжетах «поиски пропавшей принцессы» (AT 301A), отмечая этапы пути героя. При этом они метафорически обозначают три области загробного мира: сталь связана с адом, серебро — с чистилищем, а золото — с раем.
В погоне за птицей, которая каждую ночь крала золотую грушу с чудесного дерева, юноша спустился в колодец и оказался в потустороннем мире. Там он встретил старушку, она рассказала ему, что та птица, орел, — ее сын и что он великий чародей. Юноша добрался до стального замка и нашел там девушку, заточенную чародеем. Она рассказала, что и две ее сестры томятся в заточении: одна в серебряном замке, другая в золотом. И если юноша сможет убить орла, то он освободит их всех.
Пленница третьего замка дала герою заколдованный меч, в котором заключалась сила чародея (вариация мотива внешней души), и рассказала, что ему нужно сделать. Юноша убил орла, вернулся к колодцу, и его старшие братья подняли трех сестер на поверхность. Его же они бросили внизу. Но он оставил у себя по туфельке каждой из девушек: стальную, серебряную и золотую. Братья хотели жениться на сестрах, но те отказывались выходить за них замуж, пока не получат по такой же туфельке, какую они потеряли.
Преданный старшими братьями герой остался под землей. Тогда старушка посоветовала ему: «Верни моему сыну его меч — и он вернет тебя наверх». Так и случилось. Затем младший брат заказал выковать еще три туфельки и подарил их королю. В конце концов три брата женились на трех сестрах, а младший брат больше не помышлял о мести[399].
Стоит отметить, что в большинстве сказок, где действуют братья, именно младший всегда проявляет щедрость и альтруизм, необходимые для выполнения задачи. Он делится хлебом с голодным животным, копает могилу для мертвеца и т. д.
Герой в этих сказках выступает своего рода посредником между мирами. Испытания, которые ему выпадают и которые он преодолевает, свидетельствуют о его избранности и дают ему право доступа в другой мир.
Глава 9. Поиск пропавших супругов
Структура народной сказки о поисках пропавших супруги или супруга (AT 425A) включает следующие элементы: союз сверхъестественного существа со смертным, на который наложено табу, — нарушение этого табу — разлука — странствие — выполнение заданий — воссоединение пары. Затем в мифологических сказках может следовать вознесение в мир богов и обретение бессмертия. Старейшие примеры сказок такого рода можно найти в древней литературе на санскрите:
Нимфа Урваши (उर्वशी) решила остаться в мире смертных и спустилась с небес. Она встретила прекрасного принца Пурураваса (पुरूरवस्), и между ними вспыхнула большая любовь. Урваши согласилась стать его женой, но выдвинула три условия: она никогда не будет разлучаться с двумя своими агнцами, которых любит как собственных детей, она никогда не должна видеть его голым, а кормить ее он будет лишь топленым маслом. Они стали жить вместе, но апсары (нимфы), гандхарвы (небесные музыканты) и сиддхи (мастера, достигшие совершенства) начали скучать на небесах без Урваши. Они подстроили так, что один из ее запретов был нарушен, — и Урваши исчезла. Пуруравас странствовал по свету в поисках возлюбленной, нашел ее, и они стали видеться раз в год. Урваши подарила ему пятерых сыновей. В конце концов гандхарвы позволили принцу жить с Урваши вечно и приняли его в свой небесный мир[400].