Кино Ларса фон Триера. Пророческий голос - Ребекка Вер Стратен-МакСпарран

Позже он добавляет, что фильм преобразует взгляд зрителя в форму «свидетельствования». Опять же, этот язык удивительно похож на слова Рикера о зрителе, который свидетельствует, находясь перед текстом Священного Писания. Можно рассматривать это как подтверждение роли Тарковского как художника-пророка.

Фланнери О’Коннор использует в своем творчестве искажение как хирургический инструмент, нагнетая внутренние эмоции, чтобы убедить глухое и слепое человечество в его трагическом положении. «Вам необходимо делать свое видение очевидным с помощью шока», – говорит она, потому что «о сверхъестественном сегодня говорить стыдно даже во многих церквях» (O’Connor, 1969, с. 163). В глазах О’Коннор все люди угнетены и находятся в вечном поиске божественной благодати, поэтому ее пророки-гротески являются «символами нашего главного угнетения, образами человека, вынужденного столкнуться с крайними проявлениями собственной натуры» (O’Connor, 1969, с. 10). Ее повествования освещают духовный конфликт, опутывающий персонажей злом и проявляющийся как нечто большее, чем они сами. Ее персонажи вынуждены сталкиваться со злом и благодатью, но они «действуют, опираясь на веру в нечто большее, чем они сами, вне зависимости от четкости понимания, во что именно они верят» (O’Connor, 1969, с. 10). Сюжеты Фланнери О’Коннор делают акцент на том, что все люди угнетены и находятся в вечном поиске божественной благодати. Для О’Коннор разрушительный духовный конфликт является двигателем сюжета.

Из всех свойств, отличающих данную группу художников-пророков от других крупных фигур этой традиции, одно является центральным: понимание собственной посреднической роли. Художники-пророки признают, что источник их пророческой речи находится вне их самих. Они проводники, через которых говорит Дух Божий. Преследуя разные цели в разные исторические моменты, художники-пророки призваны шокировать людей, возвращая им осознание Бога или как минимум осознание смерти, и благодати, – идолов их культуры – и несправедливостей, к которым люди стали равнодушны. Таким образом они провоцируют преображение их души.

Эти схожие черты художников-пророков (Данте, Мильтона, Достоевского, Тарковского и О’Коннор) служат одной цели – обнажить те духовные конфликты, что мы не в состоянии увидеть. Их разрушительные, дестабилизирующие, новаторские, пророческие голоса раскрывают читателю и зрителю подавленные истины. Творчество каждого из них отражает жизнь, проведенную перед явленным им миром Священного Писания. Они покорились его призыву, чтобы засвидетельствовать содержащуюся в нем истину и выступить против зла через конфликт и поиск справедливости в своем творчестве, невзирая на то, чего им это стоило. Хотя Ларс фон Триер, похоже, не знает о Фланнери О’Коннор, чьи произведения, возможно, наиболее родственны его творчеству, остальные художники-пророки снова и снова возникают на протяжении всей этой книги, поскольку каждый из них оказал непосредственное влияние на творчество и фильмы Ларса фон Триера.

Примечания

[1] Ясмина Петровичи. «Философия как герменевтика: Концепция мира текста в герменевтике Поля Рикера» (Iasmina Petrovici, “Philosophy as Hermeneutics. The World of the Text Concept in Paul Ricoeur’s Hermeneutics”. Procedia – Social and Behavioral Sciences, International Workshop on the Historiography of Philosophy: Representations and Cultural Constructions 2012, 71 (январь 28, 2013): 23).

[2] Обсуждение Джонстоном взгляда Оригена на откровение как основанного на Духе Божьем в книге Johnston, God’s Wider Presence, 124.

[3] Брюггеманн цитирует Роберта Лифтона, который изучал реакцию на Хиросиму и Нагасаки и альтернативные нормальные миры, где смерть видна, постоянна и незамечаема. Поскольку у нас нет адекватных символов, которые соотносились бы с реальностью смерти или соответствовали бы ее ужасу, Лифтон обнаруживает, что мы пребываем в оцепенении, отрицающем смерть. Robert Jay Lifton and Eric Olson, Living and Dying (New York: Praeger, 1974), 137.

[4] James J Collins, Dante: Layman, Prophet, Mystic (Staten Island, NY: Alba House, 1989); William Franke, “Dante’s Inferno as Poetic Revelation of Prophetic Truth”, Philosophy and Literature 33, no. 2 (2009): 252–266; John Walliss and Lee Quinby, Reel Revelations: Apocalypse and Film (Sheffield [England]: Phoenix Press, 2010); V. Stanley Benfell III, The Biblical Dante (Toronto: University of Toronto Press, 2011).

Библиография

Bakhtin, Mikhail Mikhaĭlovich. 1984. Problems of Dostoevsky’s Poetics, edited and translated by Caryl Emerson. Minneapolis: Regents of the University of Minnesota, ACLS Humanities E-book, https://hdl.handle.net/2027/heb.08865.

Barolini, Teodolinda. 2014. Dante’s Poets: Textuality and Truth in the COMEDY. Princeton, NJ: Princeton University Press.

–. 1992. The Undivine Comedy. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Bellamy, E., P. Cheney, and M. Schoenfeldt. 2003. Imagining Death in Spenser and Milton. New York: Springer.

Benfell, V. Stanley III. 2011. The Biblical Dante. Toronto: University of Toronto Press.

Bird, Robert. 2010. “Celluloid Icons”. In Alter Icons: The Russian Icon and Modernity, edited by Jefferson J. A. Gatrall and Douglas M. Greenfield. University Park: Penn State Press.

Britannica.com. 1998 “John Milton | Biography & Works”. Accessed June 30, 2016. www.britannica.com/biography/John-Milton/Divorce-tracts#toc260517.

Brueggemann, Walter. 1978. The Prophetic Imagination. Philadelphia: Fortress Press.

Collins, James J. 1989. Dante: Layman, Prophet, Mystic. Staten Island, NY: Alba House.

Dante, Alighieri. 1950. The Comedy of Dante Alighieri, the Florentine: Cantica I, Hell, translated by Dorothy Sayers. Middlesex, England: Penguin Books.

Dostoyevsky, Fyodor. 2008. Demons. London: Penguin UK.

Engel’gardt, B. M. 1924. “Ideologicheskii roman Dostoevskogo”. In F. M. Dostoevskii, Stat’I I Materialy, II, edited by A.S. Dolinin. Moscow-Leningrad: Myal’. Quoted in M. M. Bakhtin. 1984. Problems of Dostoevsky’s Poetics, edited and translated by Caryl Emerson. Minneapolis: Regents of the University of Minnesota, ACLS Humanities E-book, https://hdl.handle.net/2027/heb.08865.

Fancher, Betsy. 1975. “My Flannery O’Connor”. In Conversations with Flannery O’Connor, edited by Rosemary M. Magee, 16–22. Jackson: University Press of Mississippi.

Franke, William. 2009. “Dante’s Inferno as Poetic Revelation of Prophetic Truth”. Philosophy and Literature. 33 (2): 252–266.

Gallagher, Paul. 2000. “John Milton’s Blank Verse and the Republican Spirit in Poetry”. Schiller Institute, 25–32. Accessed July 10, 2016. http://schillerinstitute.org/fidelio_archive/2000/fidv09n01-2000Sp/fidv09n01-2000Sp_025-john_mil-tons_blank_verse_and_the.pdf.

Gilman, Richard. 1960. “On Flannery O’Connor”. In Conversations with Flannery O’Connor, edited by Rosemary M. Magee, 51–57. Jackson: University Press of Mississippi.

Grossman, Leonid. 1924. Put’ Dostoevskogo. Leningrad: Brokgauz-Efron. Quoted in M. M. Bakhtin. 1984. Problems of Dostoevsky’s Poetics, edited and translated by Caryl Emerson. Minneapolis: Regents of the University of Minnesota, ACLS Humanities E-book, https://hdl.handle.net/2027/heb.08865.

Hill, Christopher. 2020. Milton and the English Revolution. New York: Verso Books.

Johnson, V., and G. Petrie. 1994. The Films of Andrei Tarkovsky. Bloomington: Indiana University Press. In Thomas Redwood, Andrei Tarkovsky’s Poetics of Cinema (Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2010).

Johnston, Robert K. 2014. God’s Wider Presence: Reconsidering General Revelation. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Jones, Malcolm. 2005. Dostoevsky and the Dynamics of