Мифы Урала и Поволжья - Валерия Сергеевна Черепенчук

солнце и огонь, и были они сыновьями верховного божества Перуна-Сварога.

Недалеко от границы между Чехией и Германией есть гора Сварох, возможно получившая имя в честь славянского божества

Немецкий хронист XII века Гельмольд рассказывает о боге Святовите (он же Световит или Свентовит): мол, «среди множества славянских божеств главным является Свентовит, бог земли ранской[8], так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. (…) С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству…»[9] Об этом божестве тоже известно немного; скорее всего, почитали его в основном западные славяне. Видимо, он считался богом-покровителем света, богом победы и справедливой войны. Приписывают ему также обязанности бога урожая и бога, предсказывавшего судьбу.

Н. Н. Брут. Обложка сатирического журнала «Леший». 1906 г.

Интересно, что о низших духах и божествах славянской мифологии — русалках, домовых, леших — нам известно гораздо больше, чем об основных богах. Они стали персонажами сказок, примет, разнообразных заговоров. Но не странно ли это? Почему главные боги — как бы их ни звали и как бы они ни выглядели — давно ушли в разряд преданий, а различная мелкая нечисть, образно выражаясь, стала нам гораздо ближе и роднее? Этнографы и историки часто объясняют это так: большинство природных явлений, с которыми связывались высшие божества, — гроза, ураган, жар солнца — давно разъяснены наукой и не представляют собой загадки. Следовательно, нужда в божественном объяснении давно отпала. В то время как морские глубины, лесная чаща, болотные омуты до сих пор хранят множество тайн — и поэтому вера в связанных с ними существ оказалась более живучей. Конечно, в таком объяснении есть некоторые натяжки, но факт остается фактом: низшие существа славянской мифологии изучены значительно лучше и практически полностью перекочевали в фольклор.

От язычества до буддизма

Татары, в современной культуре которых присутствуют и тюркские, и монгольские черты, в древности почитали божество Тенгри — олицетворение неба и природных сил. В некоторых источниках сохранился характерный для татар вариант его имени — Тенгре-бабай, то есть «дедушка Тенгре» (транскрипция имени у разных народов могла немного различаться). Судя по всему, его почитали и как бога-громовника, и как божество, пробуждающее природу по весне. В честь Тенгре-бабая совершались жертвоприношения, дабы попросить его и дальше помогать людям: ему подносили миски с кашей и фруктами, для него резали утку или гуся.

Особо почиталось женское божество Йер-Су (также Жер-Су, Ир-Су). Дословно ее имя означает «Земля и Вода»; считалось, что Йер-Су покровительствует всему пространству, в котором обитает человек. Поэтому ее обязанности были весьма разнообразны: это и забота о полях и реках, и помощь детям и матерям… Иногда имя Йер-Су отождествляется с понятием «родная земля».

Подземным миром ведал бог по имени Эрлик (Эрлэг), которого представляли в виде мохнатого рогатого существа, одетого в шкуры. Считалось, что всевозможные расщелины в скалах и провалы в земле ведут в его владения.

Казанский татарин. Иллюстрация из коллекции Публичной библиотеки Нью-Йорка. XVIII в.

Аналогом славянского водяного у татар выступал Су Бабасы, буквально — «водяной дед». Злить его не рекомендовалось: Су Бабасы не любит, когда люди слишком вольно ведут себя в его владениях — мутят воду, выливают в реку помои, громко хохочут и поднимают брызги во время купания. За такие вольности он может затащить в омут или наказать еще каким-то образом. Но, как известно, люди без воды жить не могут, кроме того, к рекам и озерам нужно водить на водопой скот и так далее. Поэтому, чтобы Су Бабасы не злился, время от времени в воду кидали горсть соли и муки — это считалось своего рода искупительной жертвой за доставленные неудобства. Ну а после захода солнца к водоемам не рекомендовалось подходить ни в каком случае.

Если после купания в реке или озере у человека обнаруживалась какая-то кожная болезнь, это считалось наказанием, насланным Су Бабасы. В этом случае также рекомендовалось взять понемногу соли и муки (либо крупы), перемешать их, потереть больное место и выбросить смесь в воду со словами «откуда пришли, туда и уходите».

Супругой Су Бабасы иногда считалась Су Анасы — женское божество примерно с теми же обязанностями и способностями.

ПОДВОДНЫЙ МИР

В числе антропоморфных духов воды у татар почитались также Су Иясе. Причем у некоторых групп татар это было общее название для существ наподобие славянских русалок, а у некоторых Су Иясе считался духом-покровителем какого-то определенного водоема.

Особо прочные связи с духами воды были у мельников. В старину большинство мельниц строились на реках, и, соответственно, необходимо было установить с подводными обитателями добрососедские взаимоотношения. Перед возведением мельницы обычно бросали в воду баранье мясо и потом время от времени угощали Су Бабасы и его родню хлебом или кашей.

В некоторых селениях считалось, что новый человек, появившийся в населенном пункте, должен был представиться местному водяному. Например, если девушка вышла замуж, переехала в дом супруга в другое селение и впервые из нового дома пошла по воду, ей нужно было бросить в водоем монетку или бусинку.

Узбекский герб с птицей Хумо на местной банкноте. 2010-е гг.

После того, как татары приняли ислам (а частично после присоединения приволжских ханств к Московскому царству — крещение), старые верования не были полностью забыты. Впрочем, как уже можно было убедиться, вкрапления языческой веры в более поздние религии встречаются практически у любого народа!

Культ бога Тенгри в древности имел место и у башкир, у которых он чаще упоминался как Кюк-тенгре — небесное божество или Кюк-ата. Царем птиц, или царем верхнего мира, у башкир считался бог Самрау, а двумя его женами — Луна и Солнце.

У Самрау и Солнца была дочь — девушка-лебедь по имени Хумай (иногда ее отождествляют с богиней Умай, также почитавшейся в тенгрианстве — с ней вы знакомились ранее). Этот образ известен во многих культурах — так, например, на гербе Узбекистана птица Хумо по сей день олицетворяет счастье, добро и свободу.

Г.-Ф. Паули. Калмыки. Иллюстрация из книги «Этнографическое описание народов России». XIX в.

Солнце — Кояш — в башкирской мифологии представляли и изображали по-разному. Иногда — в образе птицы или крылатого коня, иногда — в виде золотоволосой богини, прядущей «солнечные нити». А иногда