Геммы мудрости - Ибн аль-Араби

воссылало бы хвалы во славу его»[709], — то есть самого существа; местоимение в речении Его «хвалы во славу его» относится к самому существу: «во славу собственного славословия» (так же, как мы говорили о придерживающемся вероисповедания, что славословит он того бога, коего исповедует и с коим связал душу свою). Но им содеянное к нему и относится, и славословит он самого себя, ведь кто превозносит изделие, тот, конечно же, превозносит мастера, ибо и хорошее, и плохое в нем — от сего мастера. А бог исповедания создан рассмотревшим его, а значит, он — его создание: славословя исповедуемое им, он славословит самого себя. Посему он порочит исповедуемое другими, а будь справедлив, — не поступил бы так.

Но это невдомек поклоннику каждого отдельного вероисповедания, ибо исповедуемое им о Боге восстает против верований других людей. Ведь если бы он знал слова аль-Джунейда «цвет воды есть цвет ее сосуда», то уступил бы каждому его исповедание и познал бы Бога в любой форме и в любом исповедании. Так что он — полагающий (занн), но не знающий, а потому сказал Он: «Я таков, каким Меня полагает раб Мой»[710], явлюсь ему именно в форме им исповедуемого — может сделать абсолютным, а может сделать связанным. Бог вероисповеданий доступен определению, он — тот бог, коего вместило сердце раба его. Абсолютного же бога не вмещает ничто, ибо он — воплощенность всего и воплощенность себя самого, — а нельзя сказать, что нечто вместило или не вместило себя самого — пойми это. Бог глаголет истину и указует путь.

Исполнилась книга сия с Божьей помощью и благодатной поддержкой. Да будет слава вознесена одному Богу, и да благословит Он и многожды приветствует господина нашего Мухаммеда, весь род и сподвижников его. А закончена она десятого числа последнего джумады в году восемьсот тридцать девятом[711] — да сделает его Бог добрым чрез Мухаммеда и род его. Аминь.

Notes

1

Под Словом Всевышнего в философии Ибн Араби может подразумеваться любая сущность; коль скоро речь здесь идет о сердце, то имеются в виду люди.

2

Конец мухаррама 627 г. хиджры соответствует середине декабря 1229 г. н. э.

3

Воплощенность — вещь во временном существовании.

4

«...и вдохнул в него (человека. — А. С.) от духа Своего» — Коран, 32:9, С.

5

Коран, 11:123

6

Видимо, “природа” у Ибн ‘Араби сохраняет отголосок того значения термина, который он приобрел у стоиков и который соотносим с Мировой Душой неоплатонизма: природа пронизывает все существа и одушевляет их. Схожие представления высказывает и ал-Кирмани в своем “Успокоении разума”.

7

Истинность — вещь в вечностном существовании. Обретение истинностью временного существования, т.е. появление ее в мире как воплощенности, называется воплощением (та'айюн).

8

  Игра слов: инсан аль-'айн (зрачок) означает букв. «человек глаза».

9

  Здесь соположение противоположностей: наш’ параллельно худус предыдущей синтагмы, а да’им ’абадийй параллельно азалийй.

10

Ибн Араби имеет в виду историю падения ангелов, отказавшихся выполнить приказание Бога и поклониться человеку (см. Коран, 2:30 — 39).

11

Иными словами, в мире можно познать только те воплощенности, которые соответствуют тем истинностям, что воплощены в познающем.

12

Коран, 2:30, С.

13

Поскольку в человеке воплощены все божественные имена, постольку, отказавшись поклониться ему, ангелы как бы отказались поклониться Богу.

14

Так как каждая вещь в мире есть воплощение одного или нескольких божественных имен, она, являя эти имена в бытии, тем самым возносит хвалу (хамд), прославляет (тасбих) и почитает (такдис) Бога; поэтому прославление Бога сущим тем больше, чем большее число божественных имен в нем воплощено.

15

Абсолютное (мутлак) противоположно связанному (мукайяд): первое совершенно свободно (таково словарное значение этого термина) от всяких границ, второе же заключено в них. Абсолютно в указанном смысле вечностное бытие, а связано — временное; поскольку горизонт познавательных возможностей человека жестко определяется его онтологическим устроением (см. примеч. 9 к настоящей главе), человек во временном бытии не может ничего знать о бытии вечностном.

16

Под «мудростью» Ибн ‘Араби понимает философию.

17

В Коране неоднократно упоминаются явленные в сущем Божьи знаки ('аят), например: «В сотворении небес и земли, в смене ночи и дня есть знаки для обладающих рассудительностью» (3:190, С).

18

Верные передатчики — пророки и посланники.

19

Иными словами, Бог не положил начало миру во времени: временное бытие безначально в том смысле, что оно не возникает после небытия.

20

Ибн Араби имеет в виду слова Бога, обращенные к отказавшемуся поклониться человеку Сатане: «Иблис! Что удержало тебя от поклонения тому, кого сотворил Я своими руками?» (38:75, С).

21

Коран, 38:75. С.

22

Ибн ‘Араби цитирует “священный хадис” (хадис кудсийй, то есть хадис, в котором приводятся слова Бога, внушенные Мухаммеду, но, в отличие от коранического текста, переданные им “от себя”, а не как “Божья речь”): «Всевышний и Благословенный Бог рек: “Я объявлю войну тому, кто обидит Моего близкого угодника (валийй); а из всего, что приближает ко Мне раба Моего, более всего люблю Я то, что наказал ему как должное. Благодаря сверхурочным трудам (навафил) приближается раб Мой ко Мне, пока Я не полюблю его; когда же Я полюбил Его, Я слух его, коим слышит он, и зрение его, коим видит он, и длань его, коей взыскует он, и нога его, коей ступает он, и язык его, коим глаголет он. Он попросит Меня — Я отвечу ему, он прибегнет ко Мне — Я помогу ему. И ни в каком Моем деянии не колеблюсь Я так, как в отношении души верующего: ему