Джалаладдин Руми - Дорога превращений. Суфийские притчи

Д. Щ.

***

Согласно этой притче, именно невежество («ночной ли мрак, или умов затменье») разъединяет людей, поселяя в их душах фанатизм и взаимное недоброжелательство. Достаточно, однако, «лампады», т. е. внесения хотя бы частицы истинной мудрости в проблемы, разделяющие людей, чтобы реальность сделалась видима с разных сторон, а люди, прежде ожесточенно спорившие, пришли к общему мнению. Истинная мудрость, объединяя частные знания, дает узреть общую картину бытия и уничтожает вражду между носителями верных, но односторонних взглядов. Печальную картину «ощупывания слона в темноте» – фанатичного отстаивания узко понятых великих истин – мы наблюдаем в кровавой истории религиозных войн, взаимных гонений и истреблений между представителями разных вероисповеданий: вспомним Крестовые походы, многовековую деятельность «отцов-инквизиторов», Варфоломеевскую ночь, еврейские погромы, террористические акты, совершаемые современными фанатиками, и т. п. Суфийские наставники всегда старались внушить своим ученикам идею о том, что истина («слон» из притчи) многогранна, и никогда не следует считать себя обладающим ею «в последней инстанции». Пробудить в мюридахжажду поиска истинной мудрости («лампады») – еще одна из задач суфийского воспитания.

М. Х.

Для развлеченья люда в край неблизкийОднажды был доставлен слон индийский.

Его в конюшне темной поместили,А любопытных посмотреть пустили.

Те вкруг слона кружком сомкнулись плотнымИ ощупью знакомились с животным.

Один из них нащупал хобот: «Ба!Слон – это водосточная труба!»

Тот ухо взял: «Ничуть и не бывало:Слон – это что-то вроде покрывала!»

А этот оказался близ ноги:«Слон – это столб! Пожалуйста, не лги!»

А кто-то гладил бок: «Скажу я вам,Что слон напоминает мне диван!»

«Слон – это вещь прямая, как алиф!»«Нет, слон – сплошной наклон, сплошной извив!»...

...Ночной ли мрак, или умов затменьеМешают нам сойтись в едином мненье?

Когда б в конюшню ту внесли лампаду,Тотчас бы истина открылась взгляду!

Древо Бессмертия

Образы «Древа Жизни» и «Древа Познания» – одни из ключевых не только в Библии (ср. Быт. 2, 9 с Притч. 3, 13–18), но и в традициях самых разных народов. В данной притче «Древо Жизни» отождествляется с «Древом Знанья». Притча учит различению между буквальным смыслом (который большинство теологов придают Божественным Книгам) и символическим и мистическим (именно в таком ключе толкуют Коран суфии). Вражда между представителями разных религий объясняется приземленным, буквальным, пониманием их адептами сути собственных вероучений: «...Когда ж названье – как стена, // То может вспыхнуть среди нас война». См. также притчу «Названия винограда».

Д. Щ.

***

Рассказ начинается с описания «Древа Жизни». Однако жизнь, как и смерть, по учению большинства религий, бывает физической и духовной. Поскольку же наш мир традиционно рассматривается суфиями как «мир исправления», то, следовательно, сюда попадают именно духовно мертвые (или больные) души – с целью ожить (или выздороветь). Поэтому «Древо Жизни» приносит духовные, а не физические, плоды, дарующие воскрешение – для вечной жизни.

Где же следует искать это «Древо»? Поскольку оно «светом озаряет» только «познающих», то очевидно, что речь идет о «Древе», находящемся не вне, а внутри человека, и искать его среди феноменов внешнего мира – бесполезно. Это «Древо Знания» обретается только стремлением к Истине (ср. в Торе: «...Она не на небе... и не за морем... Но весьма близко к тебе... в устах твоих и в сердце...» – Втор. 30, 12–14; также в Новом Завете: «Вникай в себя и в учение...» – I Тим. 4, 16).

М. Х.

Какой-то царь из книг старинных вызнал,Что есть в стране индусов Древо Жизни:

У тех, кто от его вкусил плодов,Вовеки не прервется счет годов.

И тут же начались приготовленья,И через день по царскому веленью

В Индийский край направился мудрец,Чтоб чудный плод доставить во дворец.

«Где мне найти бессмертной Жизни Древо?» —Он спрашивал направо и налево,

И многие из тех, кто погрубей,Смеялись – мол, приезжий не в себе.

А кто потоньше, отвечал без смеха:«Дай Бог твоим исканиям успеха,

Чтоб ты и мне о чудном том плодеПоведал – как сорвать его и где».

А кто-то плел об этом Древе басни —Мол, видел сам: плоды его прекрасны!

И, сбитый с толку, наш мудрец блуждалПо всей стране – и новой вести ждал.

Так он страдал и странствовал годами,Но не встречался с чудными плодами.

Дурным слугой боялся он прослыть,Но все ж решил домой, к царю, отплыть.

И вдруг услышал: «Здесь неподалекуШейх обитает, чье отверсто око

И ввысь, и вглубь. К нему ты поспеши,Пред ним излей печаль своей души!»

И наш мудрец пред шейхом прозорливымПредстал. А тот: «Каким-то дивным дивом

Ты с толку сбит. Каким? Поведай мне!Что ты искал годами в сей стране?»

Мудрец ему: «О шейх, ответьте мне Вы:Немало лет искал я Жизни Древо,

Но отыскать мне было не дано.Не знаю – существует ли оно?»

И шейх святой сказал ему с улыбкой:«Да, существует, но большой ошибкой

Является вопрос наивный твойНасчет простого дерева с листвой.

Представив образ, дерево искал ты,Гонясь за формой, в сущность не вникал ты,

Меж тем в сказаньях, притчах всех широтО Древе Знанья говорит народ.

Оно повсюду ветви простираетИ познающих светом озаряет,

Да я и сам, насколько было сил,Узрел его и плод его вкусил.

По-разному то Древо называют,И многие – плоды его срывают,

Хотя немногие наелись всласть.Бессмертье и нетленье – только часть

Его даров. Но взгляд не одинаковНа суть его у всех. Есть много знаков,

Передающих людям эту суть.Что одному – тупик, другому – путь.

И кто ушел от похоти и гнева,В себе самом находит это Древо.

Тебя же в заблуждение ввелоНазванья непрозрачное стекло.

Прекрасно имя, если имя этоНам открывает существо предмета,

Как дверь. Когда ж названье – как стена,То может вспыхнуть среди нас война,

Поскольку, в звуке видя господина,Уходим мы от сущности единой!»

Башмак Пророка

Рассказ имеет двойной смысл. Во-первых, он иллюстрирует известную религиозную идею о «благе, обретаемом через лишения», которая выражена в изречении: «Бог всё совершает к лучшему». Во-вторых, орел в данном случае означает учителя мудрости, действия которого сначала могут показаться ученику неправильными и даже жестокими. Их истинный, спасительный, смысл постигается позже.

Д. Щ.

***

В рассказе описываются две потери. При этом только вторая объясняется вмешательством Провидения, которое стало наглядным для Пророка. Однако автор на обе потери распространяет свой вывод: «...Не слишком сетуй, потеряв что-либо, // Ведь без потерь и жить мы не могли бы». Отсюда проистекает назидание: Провидение не обязано всегда иллюстрировать цели своих воздействий на события. От человека, хотя бы однажды убедившегося в спасительности таких воздействий, в дальнейшем требуется вера в постоянное попечение о нем Бога.

М. Х.

Пред тем, как вознести свои моленья,Пророк свершил святое омовенье:

Омыл ступни, поставив обувь рядом,И занялся молитвенным обрядом.

И тут-то ловкий вор, дождавшись срока,Успел схватить один башмак Пророка.

Пророк свернул своих молитв шатерИ сразу руку к обуви простер,

Как вдруг орел – о Неба тайный знак! —Ниспав, схватил оставшийся башмак.

Когда ж взлетел он с ним под облака,То выпала змея из башмака!

Пророк, узрев, что сотворил орел,Был изумлен. Когда же речь обрел,

Сказал: «Орел, я понял лишь сейчас,Что ты, как друг, меня от смерти спас!

Поскольку ж я отвлекся от моленья,То на меня напало ослепленье:

Я думал, ты мне причинил утрату, —А ты ко мне отнесся, словно к брату!..»

...Не слишком сетуй, потеряв что-либо,Ведь без потерь и жить мы не могли бы.

Подумай – чем ты менее богат,Тем меньше и грозит тебе утрат.

Немного я встречал таких, признаться,Кого б счастливым сделало богатство!

Сомнения судьи