Книга закона и порядка. Советы разумному правителю - Хань Фэй-цзы


Книга закона и порядка. Советы разумному правителю читать книгу онлайн
Хань Фэй-цзы в своем трактате подверг критике догмы конфуцианства. Конфуций учил, что властные полномочия правителя предопределяются его добродетельностью. Никто не обязан подчиняться недостойному правителю. Хань Фэй-цзы считал, что власть не должна стремиться к утверждению справедливости и добродетели. Моральные качества правителя никак не влияют на обязанность подданных следовать его повелениям. Исконный и неизменный принцип мироздания состоит в том, что подданный служит властителю, сын – отцу, а жена – мужу. При этом подчинение государю важнее, чем семейные обязательства. Порядок в обществе поддерживают законы, которые принимает государь. До тех пор, пока закон не отменен, каждый, не исключая и самого государя, должен следовать ему вне зависимости от того, справедлив этот закон или нет.
Такие не станут смотреть на законы правителей. Ввиду этого много достигающих важного положения благодаря частным проискам, но мало таких, кто служит государю законом; государь сиротеет, а чиновники сплачиваются в партии.
Когда законники служат, они могут соблюдать букву закона, проясняя указы правителей, и ставить в затруднительное положение коварных сановников для того, чтобы возвеличить государя и доставить благоденствие государству. Поэтому, если предписания закона осуществляются, награды или наказания следуют им.
При искреннем понимании государем правил мудрецов он не руководится современными обычаями.
Определяя истину, согласно термину и содержанию, разбирают слова путем сопоставления и исследования явлений с их именами, записанными в законе. Поэтому приближенные помощники государя поймут, что лживостью и коварством нельзя достичь покоя; они подумают: «Если мы будем стремиться к благоденствию, прибегая к партийности, безрассудным порицаниям и похвалам, не прекратив действий коварных и личных и не служа государю по мере физических и умственных сил, – это все равно что с колоссальной ношей за плечами, падая в бездонную пропасть, стремиться быть живым. Это недостижимо!»
Зная также, что нельзя достигнуть покоя, действуя коварно из личной пользы, низшие чиновники обязательно подумают: «Не служа государю правильно, честно и беспорочно и не блюдя закона, нарушая с корыстным и грязным желанием закон из-за личных выгод, – это равносильно желанию жить, когда падают с высокого холма в глубокую расселину. Наверно это не удастся!»
Настолько ясны пути, ведущие к опасности и к благоденствию.
Разве в состоянии тогда приближенные государя омрачать его пустыми речами, а чиновники разве осмелятся ловить народ в сети своего корыстолюбия? Благодаря этому чиновники могут быть преданными и не заслонять собою государя, низшие же не роптать, соблюдая свои обязанности.
Из этого следует, что мудрецы, управляя государством, прибегали именно к тому принципу, чтобы заставить людей полюбить государя, не полагаясь на то, что люди любят его сами по себе.
Последний принцип опасен, первый же доставляет покой.
Когда правильность и прямота доставляют благоденствие, сановники служат государю по мере сил, в противном же случае они действуют в личных интересах, дабы оскорбить государя.
Разумный правитель, понимая это, устанавливает то, что приносит пользу или вред, и указывает этот порядок населению. Государство поэтому приходит в порядок, хотя он не наставляет лично чиновников и не ищет глазами коварства и лжи. Государь зорок не потому, что обладает зрением Ли Лоу, и хорошо слышит не потому, что обладает слухом Куана; он не пользуется этими качествами.
Мало увидишь, если полагаться на проницательность зрения; это не избавляет от ослепления. Мало услышишь, если, не пользуясь своим положением, будешь полагаться на свой слух; это не избавляет от обмана.
Разумный государь обязательно заставляет весь мир смотреть и слушать для себя. Поэтому, находясь лично в глубине дворца, он видит ясно все, что происходит в мире.
Почему же мир не может скрыть чего-либо или обмануть его? Отринут путь темноты и смуты, и процветают свет и ясность.
Поэтому при умении правителя использовать свое положение государство благоденствует, в противном же случае оно в опасности.
В древности в уделе Цинь установились пренебрежение к законам со стороны государей и сановников и подчинение частным интересам. Поэтому в уделе царила смута, и армия его была слаба, а государь не имел значения.
Лиан-цзюнь говорил князю Сяо удела Цинь о необходимости, реформировав законы и изменив обычаи, выяснить путь, ведущий к общественной пользе, и награждать доносивших о предательстве; наложить ограничения на торговцев и ремесленников, предоставив выгоды занимавшимся основным трудом.
В то время население удела привыкло к установившемуся порядку: имея за собою вину, можно было избежать наказания и без заслуг приобрести почет и славу, почему легко нарушали новые законы. Неукоснительность тяжелых наказаний за преступления и обязательность крупных наград за сообщения о коварстве, когда всякое коварство подвергалось наказанию, привели к тому, что народ стал роптать, и преступление через день уже было известно. Князь Сяо, не слушая жалоб населения, следовал мерам, указанным Шан-цзюнем.
Народ затем понял, что накажут совершивших преступления, и много оказалось таких, кто доносил о проступках.
Поэтому народ не совершал преступлений, и не к кому было применять наказаний. Следствием этого был порядок в государстве; армия была сильна; территория обширна, и государь пользовался почетом. Это естественный результат того, что наказание за сокрытие преступления было значительно, как и награда за сообщение о нем. Это также – средство заставить весь мир смотреть и слушать государя.
Способ наилучшего управления уже выяснен; однако его не знают современные ученые. Современные глупые теории вообще не понимают, что такое в действительности порядок и смута. Ученые много и без толку говорят, цитируя древние сочинения для того, чтобы вносить беспорядок в современное управление. Мудрости мало, чтобы не попасть в ловушку в яме. Кроме того, последователи Конфуция порицают знатоков Закона.
Тот, кто слушает их, оказывается в опасности, а кто применяет их проекты, вводит смуту. Это высшая глупость и верх беспокойства. Конфуцианцы похожи на знатоков Закона: они, как и те, красиво говорят, но по существу ничего не имеют общего. Это – общность имени, но разница содержания.
Если сравнить глупых современных ученых со знатоками Закона, то между ними окажется такая же глубокая разница, как между муравейником и большим холмом.
Мудрые правители, однако, разбирались, где действительно правда и где ложь, исследовали причины порядка и смуты; их управление государством поэтому состояло в том, чтобы привести в порядок ясные законы и установить строгие наказания, чтобы при помощи их избавить людей от беспорядков, удалить беды вселенной; чтобы сильные не обижали слабых; большинство не насильствовало над меньшинством; старые получили уважение; сироты приобрели старших; границы государства не нарушались; государь и сановники любили друг друга; отцы и дети поддерживали друг друга и не было бы бедствий, грозящих гибелью от нападения и плена. Это наиболее богатый результат.
Глупые люди, не понимая, считают это за насилие и глупость; они неуклонно хотят водворить порядок, относясь с отвращением к тому, что дает его. Все они не любят опасности; но им нравится то, что приводит к ней. Строгих наказаний и серьезных взысканий не любит народ; но ими водворяется порядок в государстве. Жалость к народу, легкие наказания нравятся населению; но они приводят государство к опасности.
Мудрецы, создавая твердые законы, шли обязательно против желаний людей, но согласно пути и добродетели.
Понимающий это согласуется с принципами закона, но не с обычаями людей, незнающий – действует обратно. Если мало на свете знающих, принципы не правильны. Разве не представится