Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

Кто творит лишь неблагое?

62. Если ты гневаешься на тех, кто тебя чернит,

Ибо [этим] он отвращает существ,

Тогда почему ты не впадаешь в гнев,

Когда унижают других?

63. Если ты терпеливо сносишь,

Когда о других злословят,

Почему же не можешь стерпеть злые слова о себе,

Ведь они сказаны о возникновении клеш?

64. Неразумно гневаться на людей,

Оскорбляющих и оскверняющих

Изображения, ступы и святую Дхарму,

Ибо невозможно нанести ущерб буддам и бодхисаттвам.

65. Как было сказано выше,

Не позволяй себе гневаться на тех,

Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям,

Осознавая, что это происходит в силу условий.

66. И живое, и неживое

Приносит вред существам.

Почему же ты гневаешься лишь на живое?

Сноси терпеливо всякое зло.

67. По неведению один совершает зло,

А другой по неведению гневается.

Кого из них назовем безупречным,

А кого — злодеем?

68. Зачем прежде я совершал все те поступки,

Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?

Все пожинают плоды своих деяний.

Кто я такой, чтобы это изменить?

69. Осознав это,

Должен я усердно творить благое,

Дабы все существа

Питали любовь друг к другу.

70. Когда огонь, охвативший один из домов,

Готов перекинуться на другой,

Убирают солому и всё,

Что помогает пламени распространиться.

71. Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум

Из-за его привязанности,

Отбрось её, не мешкая,

В страхе, что заслуги твои сгорят.

72. Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку,

Не благо ли это?

И если ценою земных страданий избавишь себя от ада,

Не благо ли это?

73. Если не под силу тебе превозмочь

Ничтожные страдания этой жизни,

Тогда почему не отвергнешь гнев —

Источник мучений ада?

74. Из-за гнева[128]

Тысячи раз я горел в аду,

Но от этого не было пользы

Ни мне самому, ни другим.

75. А страдание [этой жизни] несравнимо с [муками ада],

Оно приносит великое благо.

И потому должен я только радоваться

Такому страданию, избавляющему всех от мучений.

76. И если кто-то обретает радость и счастье,

Прославляя достоинства других существ,

Отчего, ум, и ты не возрадуешься,

Их прославляя?

77. Радость, которую ты обретешь, [прославляя существ], —

Это источник чистого удовольствия,

Не запрещенного Совершенными,

А также высшее средство привлечь других.

78. Если же ты не желаешь [видеть] счастье других,

Думая, что оно принадлежит только им,

Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары,

Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном[129].

79. Когда прославляют твои совершенства,

Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой.

А когда превозносят совершенства других,

Сам ты радоваться не в силах.

80. Желая счастья всем существам,

Ты породил бодхичитту.

Как же можешь ты гневаться,

Когда они сами находят счастье?

81. Если желаешь, чтобы все существа стали

Буддами, которым поклоняются в трех мирах[130],

Как же ты можешь терзаться,

Видя, как им воздаются мирские почести?

82. Когда родственник,

Находящийся на твоем попечении,

Сам находит средства к существованию,

Как можешь ты гневаться, а не радоваться?

83. Если ты даже этого не желаешь живым существам,

Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение?

И разве есть бодхичитта в том,

Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?

84. Что за дело тебе, одарят другого или нет?

Получит ли он этот дар

Или тот останется в доме его благодетеля, —

Тебе самому ничего не достанется[131].

85. Скажи, почему ты не гневаешься [на себя самого],

Растерявшего заслуги,

Расположение людей и достоинства?

Почему сам не породишь причин для стяжания[132]?

86. Сотворив дурное,

Ты не только не знаешь раскаяния,

Но еще и берешься соперничать с теми,

Кто творит благие дела.

87. Даже если твой недруг в унынии,

Что за радость в том для тебя?

К чему желать [ему зла],

Ведь это [желание] вреда ему не причинит.

88. И даже если он будет страдать, как ты того желал,

Тебе-то в том что за радость?

Если скажешь: “Я буду этим доволен”,

Что может быть губительней?

89. Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами.

Если я на него попадусь,

Стражи ада уж точно

Сварят меня в котлах.

90. Восхваления, слава и почести

Не идут в заслугу и не продлевают жизнь,

Не прибавляют сил, не исцеляют болезни

И не услаждают тело.

91. Если бы я понимал, что идет мне во благо,

Разве стал бы я их ценить?

Но, если мой ум ищет лишь наслаждений,

Не лучше ли увлечься вином, играми и другими утехами?

92. В поисках славы

Люди разбазаривают богатство и жертвуют жизнью.

Но что толку в пустых словах [похвалы]?

Когда мы умрем, кому принесут они радость?

93. Когда мы лишаемся славы и восхвалений,

Наш ум уподобляется маленькому ребенку,

Который рыдает в отчаянии,

Видя, как рушится его песочный замок.

94. Не являясь одушевленным,

Слово и не помышляет меня восхвалять.

Но радость того, кто хвалит меня, —

Вот источник моего счастья[133].

95. Но что мне за дело, если кто-то иной находит радость,

Восхваляя другого или даже меня самого?

Эта радость принадлежит лишь ему одному,

Мне не достанется и малой толики.

96. А если сумею я разделить с ним его счастье,

Значит, всегда должен я так поступать.

Почему же тогда я несчастлив,

Когда другие находят радость в любви к кому-то иному?

97. И потому несуразна радость,

Возникающая во мне

При мысли: “Меня восхваляют”.

Это — всего лишь ребячество.

98. Слава и восхваления отвлекают меня

И рассеивают печаль самсары.

[Из-за них] я завидую достойным

И злюсь, видя их успехи[134].

99. И потому те, кто усердно старается

Лишить меня славы и почестей,

Разве не защищают меня

От неблагих уделов?

100. Я, устремленный к освобождению,

Не должен сковывать себя почестями и стяжанием.

Как же я могу ненавидеть

Тех, кто меня избавляет от этих пут?

101. Как могу я гневаться на тех,

Кто, словно по благословению Будды,

Закрывает врата предо мной,

Идущим к страданию?

102. Неразумно гневаться на того,

Кто препятствует мне в обретении заслуги,

Ибо нет подвижничества, равного терпению.

Так разве не в этом должен я подвизаться?

103. И если из-за своих пороков

Я здесь не проявляю терпения,

Значит, я сам создаю препятствия

Для обретения заслуги.

104. Если без первого [звена] не возникает второе,

А с появлением первого появляется и второе,

Значит, первое является причиной второго.

Как же может оно являться препятствием[135]?

105. Ибо нищий, пришедший в нужное время,

Не является преградой для щедрости.

И нельзя сказать, что посвящающий в монахи —

Это преграда для получения посвящения.

106. Много нищих существует на свете,

Но нелегко повстречать злодея.

Ибо, если я не причинял боль другим,

Мало кто станет мне вредить.

107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем

Безо всяких стараний с моей стороны,

Должен я радоваться недругу,

Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.

108. Вместе с ним

Мы обретем плоды терпения.

И сначала следует их поднести ему,

Ибо именно он — причина терпения.

109. Если скажешь, что недруга не за что почитать,

Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении,

Тогда за что почитать святую Дхарму,

Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?

110. “Моего недруга не за что почитать,

Ибо у него есть умысел мне навредить”.

Но как мог бы я проявить терпение,

Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?

111. И если терпение возникает

Лишь при встрече со злонамеренным умом,

Значит, он один — причина терпения.

Должен я почитать его, как святую Дхарму.

112. Поле живущих, молвил Мудрый, —

Это Поле Победителей[136]

Ибо, почитая тех и других,

Многие достигали высшего совершенства.

113. И если и живущие, и Победители