Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

36. И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели, Я не оставлю усилий. Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов. Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.

37. В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех, Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре, Они не замечают ран от копий и стрел И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.

38. Я же решил сразить своих прирожденных врагов, Испокон веков меня обрекавших на муки. А значит, и сотни страданий Не смогут сломить мой дух.

39. Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов Люди носят на теле как украшения, Так почему же я, устремленный к великой цели, Считаю свои страдания злом?

40. Рыбаки, мясники и земледельцы, Помышляя лишь о собственном пропитании, Терпеливо сносят жару и холод. Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?

41. Когда я пообещал освободить от клеш Всех существ, пребывающих По десяти сторонам безграничного пространства, Сам я не был свободен от собственных клеш.

42. И разве не безумием было давать обет, Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение? [Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю Борьбы со своими клешами.

43. Только этой [борьбой] буду я одержим: Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве! Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша, Ибо она ведет к уничтожению остальных.

44. Уж лучше сгореть, головы лишиться Или пасть жертвой убийства, Чем подчиниться моим врагам — Вездесущим клешам.

45. Когда обычный враг изгнан из страны, Он находит себе пристанище в другом государстве И, восстановив свои силы, возвращается вновь. Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.

46. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы, Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума? Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред? А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.

47. Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств, Ни между ними, ни где-либо еще. Где же пребывают они, нанося урон всему миру? Они — всего лишь иллюзия, и потому Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости. Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?

48. Так, тщательно всё обдумав, Должен я старательно применять вышеизложенные поучения. [Ибо] разве исцелит больного лекарство, Если он не внемлет советам лекаря[57]?

Такова четвертая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Самоконтроль”.

Глава пятая

Бдительность[58]

1. Те, кто желает неотступно практиковать Учение, Должны внимательно следить за своим умом, Ибо тем, кто за ним не следит, Не удастся практиковать неослабно.

2. В этом мире непокорные и безумные слоны[59] Не сумеют причинить столько вреда, Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума, Способный низвергнуть меня в ад Авичи.

3. Но, если слон ума крепко-накрепко связан Веревкой памятования, Все страхи исчезнут, А все добродетели сами придут в мои руки.

4. Тигров, львов, больших слонов, медведей, Змей и недругов всех мастей, Стражей адских миров, Дакинь[60] и ракшас —

5. Всех можно укротить, Укротив лишь свой ум. Всех можно покорить, Покорив лишь свой ум[61].

6. Ибо Проповедующий Истину[62] молвил: “Все страхи, А также все беспредельные страдания Берут начало в уме”.

7. Чей злой умысел породил орудия [пыток] ада? Кто создал твердь из раскаленного железа[63]? И откуда взялись все эти женщины[64]?

8. Мудрый сказал, что все это — [Порождение] порочного ума. И потому во всех трех мирах, Кроме ума[65], нечего опасаться.

9. Допустим, что парамита даяния[66] заключается в том, Чтобы избавить существ от нищеты. Однако мир по-прежнему беден. Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?

10. Сказано, что парамита даяния Это готовность отдать другим все Вместе с плодами [этого совершенства]. Следовательно, это не что иное, как состояние ума.

11. Где спрятать [всех] рыб и других существ, Дабы уберечь их от убиения? Помысел об отказе [от пагубного] Называют парамитой нравственности[67].

12. Число враждебных существ неизмеримо, как пространство. Их всех одолеть невозможно. Но, если победишь гнев, — Покоришь всех врагов[68].

13. Где нашел бы я столько кожи, Чтоб покрыть всю земную твердь? Простая кожаная подошва моих башмаков — И вся земля покрыта[69].

14. Подобно этому, не под силу мне Подчинить себе ход событий, Но, если сумею я покорить свой ум, Разве будет нужда покорять что-то еще?

15. Действия тела и речи при ущербном уме Не приведут к рождению в мире Брахмы, Что достигается лишь развитием Глубокого сосредоточения[70].

16. Знающий Истину изрек: “Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти Не принесут плода, Если ум отвлечен на нечто иное”[71].

17. Те, кто не постиг тайну ума — Высшую суть Дхармы[72], Будут блуждать бессмысленно и бесцельно В поисках счастья и избавления от страданий.

18. А раз так, Держи в узде и зорко стереги свой ум. Ибо, если за ним не следить, Что толку в исполнении иных обетов?

19. Как укрывал бы я свою рану В гуще взбудораженной необузданной толпы, Так же должен я беспрестанно оберегать уязвимые места ума Среди дурных людей.

20. В страхе слегка задеть свою рану Я с нее не спускаю глаз. Отчего же тогда не забочусь я об уязвимых местах своего ума В страхе, что горы ада его раздавят[73]?

21. И если я стану так жить, То в окружении женщин И в обществе недобрых людей Буду я по-прежнему усердно соблюдать обеты.

22. Уж лучше лишиться богатства, Утратить почести, тело, Средства к существованию и все остальное, Чем потерять добродетельный настрой ума[74].

23. О вы, желающие держать в узде свой ум, Молю вас, сложив ладони у сердца: Всеми силами сохраняйте Памятование и бдительность[75]!

24. Человек, пораженный телесным недугом, Ни на что не способен. Подобно этому, ум, лишенный этих двух [качеств][76], Не в силах ничего совершить.

25. Все, что постиг небдительный ум В ходе слушания, осмысления и медитации, Не удерживается в памяти, Как вода — в треснувшем сосуде.

26. Даже те, кто обладает обширными знаниями, Верой и редким упорством, Запятнают себя пороками, Если утратят бдительность.

27. Утрата бдительности, словно вор, Вслед за ослаблением памятований Украдет накопленные заслуги, Обрекая меня на рождение в низших мирах.

28. Мои клеши, точно шайка воров, Выжидают удобного случая. Улучив момент, они похищают мои добродетели, Не оставляя надежды на рождение в высших мирах.

29. И потому я никогда не позволю памятованию Отойти от дверей моего ума. А если это случится, должно вспомнить о муках ада[77] И водворить его на прежнее место.

30. Памятование легко удерживать Тем счастливчикам, кто пребывает рядом с духовным учителем, С благоговением внимает советам наставника И преисполнен страха[78].

31. Будды и бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором, Смотрят во все стороны света. Все открывается их взору, И я также стою перед ними.

32. Размышляя так, Преисполнись стыдом, благоговением и страхом. И тогда памятование о буддах Будет снова и снова возрождаться [в уме][79].

33. Когда памятование стоит На страже дверей ума, Тогда приходит и бдительность. И, даже снова оставив нас, она возвращается.

34. И потому, как только поймешь, Что в уме есть изъян, В тот же миг застынь [Неподвижно], подобно древу[80].

35. Взору не должно блуждать Рассеянно и бесцельно. Сосредоточив ум, Опусти глаза долу[81].

36. Однако порой осмотрись вокруг, Чтобы дать отдых глазам. И если завидишь кого-нибудь, Устреми к нему взор и обратись с приветствием.

37. Чтобы проверить, нет ли опасности на пути, Снова и снова погляди по сторонам. А перед тем, как остановиться на отдых, Обернись и посмотри вдаль.

38. Так, поглядев вперед и назад, Либо продолжай свой путь, либо возвратись обратно. Подобно этому, в любой ситуации действуй, Лишь осознав, что следует совершить.

39. Решив: “Мое тело останется в таком положении”, Приступай к действию. Затем время от времени следи, Сохраняется ли [избранное тобой] положение.

40. Старательно проверяй, Не вырвался ли на свободу бешеный слон твоего ума, Привязан ли он К великому столбу размышлений о Дхарме.

41. Дабы ни на единый миг Не утратить сосредоточения[82], Постоянно исследуй свой ум, Спрашивая себя: “Чем он занят?”

42. Если в минуты опасности или веселья этого сделать не удается, Сохраняй покой. Сказано, что, практикуя даяние, Можно оставить без внимания нравственную дисциплину[83].