Сильный дух, спокойный разум. Настольная книга современного стоика - Анна Сергеевна Марчук

• не стремиться к мнимому благу;

• не избегать мнимого зла.

ПРИМЕР: Вам предстоит экзамен, и вы боитесь его результатов. Во-первых, оцените ситуацию на основе полученных в этой книге знаний: это страх, мнимое зло в будущем. Во-вторых, проанализируйте, почему это мнимое зло, а не настоящее: что случится с вами, если вы не сдадите экзамен? От чего больше зависит эта ситуация – от вас или от судьбы? Что вы сделаете, если все пойдет по самому худшему сценарию? В-третьих, действуйте: перестаньте избегать мнимого зла, начинайте спокойно готовиться к экзамену.

ОТКУДА БЕРУТСЯ СТРАСТИ?

Как так вышло, что в нашем совершенном божественном разуме появляются страсти – неразумное стремление? У стоиков на этот счет были три теории.

1. ТЕОРИЯ ХРИСИППА: ЛОЖНЫЕ УБЕЖДЕНИЯ [127]

«Страсти порождаются превратным суждением» (Цицерон [128]).

Представим, что наша душа – как компьютер. Когда кто-то вводит в него неправильные данные, он выдает неверный результат. То есть, как считал стоик Хрисипп: источник страстей – это ложное убеждение [129].

К примеру, вы в гневе думаете: «Если я его не изобью, то потеряю весь свой авторитет». Вы уверены, что только кулаками можно подтвердить свой авторитет, а потеря уважения – зло. Но это ложное убеждение. Оно, как яд, отравляет ваш разум, и он «заболевает» – становится «неразумным», попадает во власть страстей.

Развенчать такое ложное убеждение можно с помощью работы с силлогизмами, о которых мы говорили в разделе «Логика». Проанализируйте, верные ли посылки и верно ли выстроен силлогизм. Найдите в нем ошибку – источник ваших страданий.

2. ТЕОРИЯ ЭПИКТЕТА О БЛАГЕ И ЗЛЕ

Эпиктет развил теорию Хрисиппа. Он говорил, что причина страсти в том, что мы считаем благом, а что злом. Если мы поверим в ложное зло или в ложное благо, то это испортит всю нашу жизнь.

«Недуг возникает не тогда, когда деньги считают благом, но когда их считают благом величайшим, а жизнь лишенного денег человека – никчемной. В этом и состоит „любовь к богатству“ и „сребролюбие“, которое является недугом» [130].

Когда мы верим в ложное зло и в ложное благо, у нас появляются сильные неразумные желания. И когда эти желания встречают преграды – у нас появляются страсти. Благо – деньги? Значит, я буду перерабатывать, лишь бы их получить. И плевать на здоровье и психику, главное – обрести то, что я хочу. Старение – зло? Значит, я буду ненавидеть свой возраст и с ужасом смотреть в зеркало, боясь обнаружить новые морщины. И сделаю все, чтобы заполучить себе красивое лицо и тело.

«Ведь источник страсти вот в чем: хочу чего-то – и не получается. <…> Отсюда, если я могу изменять в угоду своему желанию то, что относится к внешнему миру, я изменяю, а если не могу, я хочу ослепить препятствующего. Ведь природа человека такова, что он не выносит, когда лишается блага, не выносит, когда его постигает зло. И вот в конце концов, когда я ни положения вещей изменить не могу, ни ослепить препятствующего, я сижу и стенаю и поношу кого могу – Зевса и всех остальных богов. Ведь если они не обращают внимания на меня, какое мне дело до них?» [131]

3. ТЕОРИЯ ПАНЕТИЯ И ПОСИДОНИЯ: ДВЕ ПОЛОВИНЫ ДУШИ

Стоик Панетий создал концепцию двойственности души [132]. Он считал, что наша душа состоит из двух половин – рациональной и иррациональной. Божественному рациональному началу противостоит животное иррациональное. Поэтому люди бывают так противоречивы: наша душа стремится к двум противоположным вещам. Разумная, «божественная» часть – к нравственно-прекрасному, а животная часть – к наслаждению и господству [133]. И насколько вы способны противостоять страстям и желаниям (веяниям неразумного начала) [134], настолько сильна ваша душа, настолько силен ваш разум.

Стоик Посидоний продолжил развивать идеи учителя. Он говорил, что хотя наша душа – единое целое, у нее есть три силы [135]. Две из них относятся к неразумной части души, и одна – к разумной:

Плохо, когда человек сосредоточен на потакании двум иррациональным силам, а не на развитии разумной. Ведь тогда неразумная часть души начинает давать оценку всему вокруг: много есть – благо, много трудиться – зло. И где-то там, на задворках, маленькая и хилая рациональная часть пытается возразить, но ее никто не слушает.

Семя зла, как говорил Посидоний, хранится в нашем собственном уме. Поэтому наша жизненная задача – развивать свою рациональную силу, «жить, созерцая истину и порядок всех вещей вместе и помогая продвигать их, насколько это возможно, ни в коем случае не быть ведомым иррациональной частью души» [136].

МЕХАНИЗМ СТРАСТИ

Чтобы научиться бороться со страстями, нужно понимать, как именно они работают. Сенека предлагал нам такую простую схему возникновения страсти: причина – первоначальный порыв – пауза – эмоция.

СТАДИЯ 1. ПРИЧИНА

Это событие, из-за которого возникла какая-то эмоция. Вас толкнули в метро – это стало триггером для гнева. Кто-то тихо подошел ночью к вам сзади – это вызвало страх.

ПРИМЕР:

Как говорит Сенека, «гнев – жажда возмездия за обиду или за намерение обидеть» [137]. То есть основная причина гнева в том, что мы думаем, что нас кто-то обидел или хочет обидеть.

В ответ в нашей душе разгорается жажда мщения. «Он сделал мне больно – пусть и сам почувствует, каково это!»

СТАДИЯ 2. ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ПОРЫВ

Неконтролируемое движение души. Например, первое «Ах!» от страха, мурашки по коже, волосы дыбом.

«Если кто-нибудь, заметив бледность, выступившие на глазах слезы или капли пота, глубокий вздох и внезапно вспыхнувшие глаза или еще что-нибудь в этом роде, сочтет это признаком чувства и проявлениями души, то ошибется: все это – телесные, а не душевные движения. Самый мужественный муж, берясь за оружие, бледнеет; у самого неустрашимого и яростного солдата при сигнале к бою немного дрожат коленки; у самого великого полководца, когда два враждебных строя двинулись друг на друга, но еще не сшиблись, сердце словно подпрыгивает вверх и останавливается в горле; и у самого красноречивого оратора, когда он готовится произнести речь, холодеют руки и ноги» [138].

Унять первоначальный порыв не в нашей власти. Только если вы будете практиковать спокойствие (стоицизм, медитативные техники, молитвы), то с течением времени сможете значительно ослабить его.

ПРИМЕР: Первоначальный порыв – это самые первые ощущения, «укол, какой ощущает наша душа, восприняв обиду» [139]. Это еще не полноценное чувство, а лишь смутный отголосок, вестник приходящего за ним гнева.

Это такая же инстинктивная реакция, как учащенное сердцебиение, когда мы смотрим