Мать - Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики

О теле, конечно же, нужно заботиться и делать всё необходимое, чтобы поддерживать его в хорошем состоянии: давать ему достаточный сон и отдых, правильно питаться, заниматься спортом и т. д.; то, чего следует избегать, это чрезмерной озабоченности состоянием тела, не нужно допускать беспокойства и упадка духа, когда оно заболевает, и т. п., ибо подобные реакции только способствуют затягиванию болезни или сохранению ослабленного состояния. А что касается приступов холецистита, то лекарственное лечение должно применяться всякий раз, когда это необходимо.

Но истинными целительными средствами всегда являются правильная внутренняя позиция, внешняя и внутренняя уравновешенность, открытость телесного сознания Матери и её Силе – всё остальное может выступать лишь в качестве вспомогательных и дополнительных средств.129

Во-первых, оставьте эту идею о непригодности вашего тела к йоге – все подобные внушения являются скрытой атакой, нацеленной на то, чтобы подорвать стремление к совершенству (siddhi), и они особенно опасны, когда дело касается физической трансформации. У некоторых людей, практикующих йогу, уже возникали такие идеи, и им, первым делом, нужно полностью избавиться от них. Факты и внешнее положение вещей могут говорить в пользу подобных идей, но йогину, как, впрочем, и любому другому человеку, который собирается совершить нечто великое или необычное, для достижения успеха нужно, прежде всего, подняться над фактами и не доверять внешним признакам. Какими бы грозными, многообразными и продолжительными ни были приступы болезни, пытайтесь избавиться от неё, а все противоположные внушения гоните прочь.130

Сначала у вас возникает ощущение, что вы больны, но это ещё не болезнь, а только внушение; по-настоящему вы заболеваете, когда ваше физическое сознание соглашается с этим внушением. Это похоже на восприятие ложного внушения умом – если ум соглашается с ним, то это приводит его в состояние омрачённости и смятения и ему требуются большие усилия, чтобы вернуться к своему нормальному, ясному и гармоничному состоянию. То же самое касается сознания тела и болезни. Вы вместо того, чтобы соглашаться с болезнью, должны отвергать её своим физическим умом и тем самым помогать сознанию тела отбрасывать внушения, которые её вызывают. При необходимости используйте противоположное внушение: «Нет, я буду здоров; я чувствую и буду чувствовать себя хорошо». И всегда призывайте Силу Матери для того, чтобы отвергнуть внушение и приносимую им болезнь.131

Ваша теория болезней – весьма опасная доктрина. Болезнь нужно отвергать, а не принимать и не радоваться ей. В существе есть нечто, радующееся болезни. Можно даже превратить боли, вызываемые болезнью, как и все прочие страдания, в своеобразное наслаждение; ибо боль и наслаждение – это искаженные формы изначальной Ананды, и они могут быть превращены друг в друга или же возвышены до уровня изначальной Ананды, являющейся их источником. Да, действительно, человек должен спокойно, невозмутимо и терпеливо переносить болезнь и, более того, понимать, что раз уж она возникла, то через неё нужно пройти, чтобы приобрести соответствующий опыт. Но соглашаться с болезнью и радоваться ей – значит продлевать её, а этого нельзя допускать; ведь болезнь это искажение физической природы, точно так же, как похоть, гнев, ревность и т. д. – это искажения витальной природы, а заблуждение, предубеждение и потворство лжи – искажения ментальной природы. Все эти несовершенства должны быть устранены, и первым условием их исчезновения является их отвержение. Если же вы будете соглашаться с ними и радоваться им, то эффект будет прямо противоположным.132

Болезнь, какой бы она ни была, не должна становиться помехой садхане. Йогическое сознание и его активность должны сохраняться независимо от того, больны вы или нет.133

Многие люди традиционно считают, что практика йоги вредна для здоровья и, так или иначе, негативно влияет на тело и даже, в итоге, ведёт к преждевременной или ранней смерти. Рамакришна, кажется, тоже придерживался этой точки зрения, так как, судя по его высказываниям, он считал, что болезнь, подтачивающая здоровье Кешав Сена, напрямую связана с его духовным прогрессом и что первое явилось закономерным и желаемым результатом второго, иными словами, болезнь для того и возникла, чтобы освободить Кешав Сена от жизни в этом мире и дать ему свободу, мукти. Может быть, всё обстояло именно так, а может быть, иначе; но мне трудно поверить в то, что болезнь и ухудшение состояния тела являются естественными и закономерными результатами йогической практики или что подобная практика неизбежно ведёт к подрыву здоровья или к болезни, заканчивающейся смертью. На каком основании мы должны предполагать или как можно доказать, что, в отличие от обычных людей, имеющих плохое здоровье и умирающих по причине нарушения природных процессов, йогины умирают в результате занятий йогой? Если прямой связи между смертью и их йогической практикой установить не удаётся, то этого доказать невозможно – подобную связь удаётся проследить только в отдельных случаях, но даже и тут не может быть абсолютной уверенности. Так что нет никаких оснований для веры в то, что такая разница существует. Более разумно было бы предположить, что и йоги, и обычные люди заболевают и умирают по естественным причинам, подчиняясь одним и тем же законам Природы; можно даже пойти ещё дальше и сказать, что, поскольку йоги, в отличие от обычных людей, имеют в своём распоряжении Йога-Шакти и могут использовать её для укрепления своего здоровья, то, если они и умирают, то, скорее всего, вопреки своей йоге, а не из-за неё.134

11

Человеческие взаимоотношения в йоге

Дружба, привязанность и любовь

Мнение о том, что садхаки должны избегать общения друг с другом и относиться друг к другу чуть ли не враждебно, является ложным предубеждением, от которого нужно избавиться. Законом йогической жизни является гармония, а не вражда. Это предвзятое мнение, вероятно, связано с представлениями, существовавшими в прежние времена среди йогов, для которых целью был уход в Нирвану; но в нашем ашраме уход в Нирвану не является целью. Наша цель заключается в том, чтобы проявить Божественное в жизни, а для этого необходимы единство и солидарность.

Идеал нашей йоги состоит в том, чтобы все стремления и усилия были сосредоточены на Божественном и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом незыблемом фундаменте; в центре их взаимоотношений также должно находиться Божественное. Более того, все взаимоотношения должны быть переведены с витальной основы на духовную, так что витал должен стать лишь формой и средством выражения духа; это означает, что в каких бы отношениях садхаки ни находились друг с другом, они должны отказаться от любых проявлений ревности, враждебности, ненависти, неприязни, злобы и других негативных витальных чувств, поскольку им нет места в духовной жизни. Также нужно добавить, что всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть, а именно любовь, которой любят ради собственного эго и которая быстро идёт на убыль или даже превращается в злобу и ненависть, как только эго почувствует себя обиженным или разочарованным. Основой любви должно стать подлинное, живое и нерушимое чувство единства. Само собой разумеется, что любые проявления сексуальной нечистоты также должны исчезнуть.

Таков идеал, а что касается путей его достижения, то они могут быть различны для разных людей. Один из них заключается в том, что человек оставляет всё, чтобы полностью посвятить себя Божественному. Но это не означает отвержения кого бы то ни было, как не означает и отвержения мира и жизни. Это лишь означает, что человек решил сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели, понимая, что, как только эта цель будет достигнута, он сможет легко строить истинные взаимоотношения с другими, быть по-настоящему единым с ними в сердце, в духе и в жизни, единым в духовной истине и в Божественном. Другой путь заключается в том, что человек отправляется на поиски Божественного, не порывая связей с миром и людьми, но, сделав этот поиск своей главной целью и подчинив ему всё остальное, он не отвергает всего, что принадлежит миру, а, скорее, стремится постепенно и прогрессивно трансформировать всё, что способно к такой трансформации. Все нежелательные элементы в межличностных отношениях: вожделение, зависть, ревность, гнев, эгоистические требования – устраняются, по мере того как очищается внутреннее существо, и замещаются чувством единства души с душой и ощущением духовной близости с теми, с кем живешь одной общей жизнью и с кем объединяет стремление к Божественному.

Не то чтобы человеку нельзя было иметь отношений с теми, кто не является садхаком, но по мере роста внутренней духовной жизни эти отношения должны неизбежно подвергнуться изменению и одухотворению со стороны садхака. У него не должно быть никакой привязанности, из-за которой отношения с другими людьми могли бы стать препятствием на пути к Божественному или соперничать с его стремлением к Божественному. Привязанность к семье и т. п. часто бывает именно такого рода, и в этом случае она покидает садхака. Подобное условие, я полагаю, не должно рассматриваться как слишком жесткое требование. Хотя освобождение от всех привязанностей может произойти и постепенно – резкий и окончательный разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех. Но трансформация отношений, какой бы постепенной она ни была, совершенно необходима – а иногда и резкий разрыв там, где это действительно оправданно.