Александр Дворкин - Сектоведение

Позже, на основе деления общества на варны, сложилась кастовая система[336] — важнейшая характерная черта индуизма. Заметим, что гуру различных направлений, восходящих к ведической традиции, вплоть до второй половины XX века считали обращение в индуизм невозможным: индуистом можно только родиться в какой-либо касте в соответствии со своей кармой.[337]

Примерно к VIII в. до Р. X. религия индо-ариев структурируется в брахманизм — религию жреческих школ. Только брахманы могли приносить жертвы богам и имели право толковать Веды. Тогдашний “силлогизм” гласил: “Боги подчиняются заклинаниям, заклинания — брахманам, значит, брахманы — наши боги”. Как реакция на брахманизм, в кшатрийской среде возникли неортодоксальные учения, не признающие авторитета Вед и деления общества на варны, — буддизм и джайнизм. Во 2-й половине I тысячелетия до Р. X. они значительно потеснили брахманизм. В это время Арьяварта, “страна ариев”, занимавшая северную часть Индостана, постепенно распространялась по полуострову, включая в варнашраму все новые туземные народы и все более теряя свой арийский характер. Общины буддистов и джайнов принимали всех независимо от касты и всем обещали освобождение от сансары. Чтобы выжить, брахманизму пришлось стать религией не только “дважды рожденных” ариев, но и низших каст, включив в себя их культы и богов. Таким образом, в начале I тысячелетия по Р. X. брахманизм начинает вновь возрождаться в Индии уже в форме индуизма.

Во время правления династии Гуптов (IV–VI вв. н. э.) индуизм стал господствующей религией в стране. Буддизм, оказав на индуизм сильное влияние, особенно в теоретической области, был оттеснен за пределы страны, а в XI веке окончательно исчез из Индии. Под его влиянием индуисты отказались от кровавых жертвоприношений и стали строить храмы. Джайнизм остался одной из индийских религий, имеющей стабильно относительно немного приверженцев.[338]

Вынужденная демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, доступных членам низших каст и женщинам. В период приблизительно с середины I тыс. до Р. X. на классическом санскрите создаются тексты смрити (букв, “память”) — священного предания индуизма. В состав смрити вошли дхарма-сутры, а затем и дхарма-шасгры (сборники этико-религиозных предписаний), древнеиндийский эпос — поэмы “Рамаяна” и “Махабхарата” и ранние пураны[339] — тексты мифологического, космологического и легендарно-генеалогического содержания. Составной частью “Махабхараты” является “Бхагавадгита” (“Песнь Господня”), в которой впервые вводится концепция бхакти — преданного служения и сопричастности Бхагавану Кришне, представленному в “Гите персонификацией Абсолюта. Наряду с путями дел и познания, путь преданности (бхактимарга, или бхэкти-йогэ) также ведет к освобождению.

В VI–IX вв. н. э. на юге Индостана в результате включения местных культов в ареал индуизма возникло так называемое движение бхакти. Непреодолимое влечение бхакта к божеству подобно одержимости; оно возникает внезапно, порождаемое безграничной притягательностью и красотой божественного облика. Позднее движение бхакти получило дальнейшее развитие уже на севере Индии. В это время здесь индуизм сталкивается и взаимодействуете исламом. Бхакти и суфизм становятся основами для попыток соединения индуизма и ислама. Некоторые проповедники бхакти стали почитаться святыми как мусульманами, так и индуистами, а отдельные течения бхакти образовали синкретические индо-мусульманские секты или даже самостоятельные религии, самой крупной из которых является сикхизм. В средние века эмоциональная преданность божеству становится преобладающей формой индуистской религиозности.

В первые века нашей эры складывается верховная триада индуистских богов — Брахма, Вишну и Шива, в которой Брахма является создателем, Вишну — хранителем, а Шива — разрушителем мира. В дальнейшем культ Брахмы практически не получил развития, зато приверженцы Шивы и Вишну создали множество храмов, украшенных их изображениями, сложили множество гимнов, составили огромный корпус литературы, в который входят прежде всего пураны, а также “сектантские” тексты индуизма — агамы, самхиты и тантры, написанные по большей части в I тысячелетии по Р. X. В них подземное течение неарийских религиозных представлений и практик окончательно смешивается с ведической традицией. Отныне индуизм — религия прежде всего агам и пуран. Таким образом завершается формирование индуистского синтеза.

В агамах, в частности, даются подробные описания различных видов луджи — неведийских по происхождению обрядов поклонения богам. Агамические ритуалы сделались основными для индуизма, а немногие сохранившиеся ведические претерпели значительные изменения под их влиянием.

По мере распространения индуизма в Индостане происходила ассимиляция архаичных местных культов богини (санскр. Дэви), отождествленной с Шакти — изначальной божественной силой, или энергией бога. Течение индуизма, в котором культу великой богини отводится центральное место, называется шактизмом. В нем Шакти понимается как самостоятельное и активное имманентное женское начало мироздания, без которого не может действовать само по себе пассивное трансцендентное божество — Шива. Почти синонимично шактизму понятие тантризм (тантрами называют агамы, построенные в форме диалога Шивы и его супруги Парвати). Однако тантрическими являются и некоторые направления шиваизма. В них Шакти неотделима от Шивы и действует как его проявленная воля. Мифологически Шакти обычно персонифицируется в образах супруги Шивы, выступающей под именами Дурги, Кали, Умы, Парвати и др. Тантрическую окраску имеет у вишнуитов представление о жене Вишну—Лаки/ми, а так же о жене Рамы — Сите и любовнице пуранического Кришны — Радхе как об их неотъемлемых энергиях.

К середине II тысячелетия по Р. X. в основном сложились четыре главных направления индуизма: смартизм (от “смрити”) — прямой наследник древнего ведического брахманизма, вишнуизм, шиваизм и шактизм. Прежде чем охарактеризовать каждое из них в отдельности, скажем несколько слов о важных для индуизма в целом понятиях и установлениях.

Помимо йоги познания, дел и преданности в течение многих веков (приблизительно с VI в. до Р. X.) йога формируется и разрабатывается как особая психо-физиологическая техника, ведущая к освобождению от сансары и попутно дающая возможность йогину получить сиддхи (“совершенства”) — сверхспособности и магические силы. В более широком смысле йогой называют любую систему индуистских, джайнских или буддистских психотехник. Классическая индуистская раджа-йога, кодифицированная в “Йога-сутрах” Патанджали (ок. IV в.), имеет восемь ступеней. Проходя первые ступени, йогин с помощью аскезы и специальных упражнений приобретает контроль чад своим физическим и “тонким” телами. На высших ступенях он добивается контроля над психикой и постигает искусство сосредоточенного созерцания (медитации). Конечной целью раджа-йоги является остановка всех психических процессов и достижение состояния сосредоточения без содержания (самадхи), при котором “выжигаются семена кармы”, что гарантирует от нового перерождения и позволяет в любой момент навсегда освободиться от тела. Проф. Йоханнес Огорд (Дания), в течение десятков лет изучавший йогу, в том числе в Индии, назвал йогу искусством смерти, термоядерным оружием индуизма в его войне против жизни. Действительно, если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно со Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда (или еще короче: христианин умирает, чтобы жить, а йогин живет, чтобы умереть).

Йога восходит как к ведическим, так и к местным практикам, сохранившимся в низкокастовой среде. Существует несколько видов йоги, которые в большей или меньшей степени практикуются всеми индуистскими, неоиндуистскими и псевдоиндуистскими сектами, хотя основатели последних часто сочиняют свои, обычно эклектичные и сильно упрощенные варианты йоги, комбинируя элементы традиционных йогических систем, современных терапий и психоанализа. Большинство современных учителей йоги подают ее как внерелигиозную (или всерелигиозную) систему упражнений, ведущую к оздоровлению, самосовершенствованию, самое большее — к некоему абстрактному “просветлению”.

В индуизме существует монашество. Монахом (саньясином, свами, муни или авадхутом в тантризме) можно стать, отказавшись от дхармы семейного домохозяина или войдя в соответствующий предписаниям варнашрамадхармы возраст (около 72 лет). В обоих случаях требуется отречься от своей касты и принять посвящение. Монахи живут или в общинах (матхах, ашрамах) под руководством гуру, или отшельниками и странниками (таких монахов называют садху). Главная составляющая монашеской практики (садханы) — это йога. Традиционно свами-шиваиты объединены в десяти ортодоксальных монашеских орденах[340] и поэтому называются дашанами (“десятиименные”). Основателем орденов считается Шанкара (VII–VIII вв.). Сейчас в них состоит около 1 млн 200 тыс. свами по всей Индии. Кроме того, существует вшинуитское и тантрическое монашество. Настоятели четырех матхов в Каньчипураме, Шрингери, Двараке, Пури и Бадринатхе, также, по преданию, основанных Шанкарой (по сторонам света в четырех противоположных концах Индостана), носят титул “джагат-гуру шанкарачария”. Для монахов-шанкаритов главным объектом поклонения является Шива как Ишвара (деятельная персонификация абсолюта), которого почитают под именем Ади-Шанкары — макройогина и образец для подражания. Для индуизма, особенно для монашества, чрезвычайно важен институт духовных учителей — гуру и ачарий.