Св. Григорий Палама - СВТ. ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. В защиту священно–безмолвствующих (Триады). Всеблаженного архиепископа Фессалонитского Григория Слово в защиту священно–безмолвствующих.

96

От знания отличается озарение, в котором это знание приходит: озарение дается духовно (умно), знание лишь рассудочно и постепенно усваивает то, что открылось в мгновенном озарении, см. об этом ниже I 3, 4–5.

97

Случайное, или акцидентальное, незнание (букв. «незнание по расположению») называется так в отличие от существенного, неустранимого человеческого незнания о таких вещах, как смерть, будущее и др.

98

О божественных именах IV 5: PG 3, 700D.

99

Там же I 5: PG 3, 593 В; Евагрий Понтийский. О молитве: PG 79, 1192D.

100

Св. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I, 1: PG 3, 997А; О божественных именах 14; 15; II 4: PG 3, 592В; 593В; 640D. Сверхнепознаваемость Бога, о которой здесь говорит Дионисий Ареопагит, иногда понимают просто как полную непознаваемость. Но Палама толкует это выражение Ареопагита в неожиданном утвердительном смысле: Бог выше непознаваемости и, значит, Он перестает быть даже непознаваемым, хотя сама открывающаяся таким образом познаваемость Его таинственна.

101

Св. Нил Анкирский. Письмо 2: PG 79, 233A.

102

Это выражения св. Дионисия Ареопагита, см. О церковной иерархии I 4: PG 3, 376В.

103

Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I 3: PG 3, 124A; VII 2: PG 3, 208ВС и сл.; О божественных именах I 4; PG 3, 592ВС.

104

Беседа 12, 14; PG 34, 565В.

105

Св. Андрей Критский. Беседа 7, на Преображение: РG 3 97, 933С.

106

Св. Нил Анкирский. О дурных помыслах 18: PG 79, 1221В. Существует предположение, что это сочинение в действительности принадлежит Евагрию — ср. Евагрий. Главы практические к Анатолию 1, 70: PG 40, 1244A.

107

Св. Исаак Сирин. Беседы 23: Σπετσιερη, 140 = Θεοτοκις, 206.

108

Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 2–е Послание к коринфянам 8, 3: PG 61, 457.

109

Беседа 5, II: PG 34, 516С; О терпении и рассудительности 4: РG 34, 868CD.

110

Беседа 5, 10: PG 34, 516АС; О возвышении ума I: PG 34, 889С; О свободе ума 21: PG 34, 956ВС.

111

Главы 40: des Places, 108.

112

Св. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические 1, 31: PG 90, 1096А (ср. Творения преп. Максима Исповедника, кн. 1, М.: Мартис, 1993, с. 220).

113

См. отрывок из сочинения Евагрия «Гностик», приведенный у Сократа (Церковная история IV 23: PG 67, 520В).

114

Ср. Евагрий. Главы практические к Анатолию 1, 93: PG 40, 1249В. Как и отрывки из «Гностика» Евагрия, это сочинение тоже приписывалось во времена Паламы св. Нилу Анкирскому.

115

Св. Макарий Великий. О свободе ума 22: PC 34, 956D–957A.

116

Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии XV 2: PG 3, 329AC.

117

Из приписываемого св. Василию Великому сочинения «Аскетические установления» II 1: PG 31, 1340A.

118

Св. Григорий Богослов. Слово 21, 2: PG 35, 1084D.

119

Св. Макарий Великий. О свободе ума 21: PG 34, 956.

120

Св. Василий Великий. Беседа на псалом 14, 3: К молодым людям о чтении языческих книг 2: PG 31, 565–566.

121

«Главы практические» Евагрия, откуда заимствована с некоторыми изменениями эта мысль, долгое время приписывались Максиму Исповеднику. Они есть по–гречески в книге: С. Л. Епифанович. Материалы к изучению жизни и творений преподобного Максима Исповедника. Киев, 1917, с. 58.

122

Уже Ориген толковал сравнение глаз возлюбленной в «Песне песней» (1, 14) с голубями (по–гречески это слово имеет женский род) как образ присутствия Святого Духа: «А что ее глаза сравниваются с голубями, то это потому, что она понимает Священное Писание уже не буквально, но духовно… ведь голубь есть указание на Святого Духа» (Ориген. Толкование на Песню песней 3: PG 13, 145D; ср. Беседа 2–я на Песню песней: Sources chretiennes, 37. Paris, 1953, p. 87 — в дальнейшем эта серия будет обозначаться заглавными буквами: SC с указанием тома и страницы). «Глаза твои — голуби», — пишет в комментарии на Песню песней Феодорит Киррский (I 15; II 10), — «это значит духовные, потому что Дух посетил невесту и вселился в нее в облике голубя» (PG 81, 28 слл.).

123

См. Беседы на Екклесиаста 4: PG 44, 684; Беседы на Песню песней 4; 7: PG 34, 833CD; 920ВС.

124

О божественных именах I 5; PG 3, 593С.

125

Прп. Исаак Сирин. Письмо 4–е: Θεοτοκις, 576 = Σπετσιερη, 393.

126

[46] «Претерпение незнания», или «непознающее состояние» (το πασχειν αγνωστως) — это терпеливое воздержание от работы рассудка, превращение ума в открытую готовность встретить Бога, перенесение «недоумения» (амехании).

127

Письмо 5: PG 3, 1073A.

128

Ср. «наития» и «принятия» света у св. Дионисия Ареопагита, о которых ниже I 3, 25.

129

О таинственном богословии 3: PG 3, 1033В.

130

Ориген, переводя в сочинении «Против Келса» (I 48: PG II, 749АВ) некоторые выражения из книг Соломона (Притч. 2, 5: ср. 5, 2: Прем. 7, 22–25), ввел понятие «Божие чувство» (у 70–ти толковников — «познание Божие», «чувство устен», «дух разума»). Ориген говорил о восхождении от чувственных вещей к «Божиим чувствам» (Комментарий на Евангелие от Иоанна 10, 40; PG 14, 385С): «Как у тела есть различные чувства, так среди чувств, которые Соломон называет Божиими, одно есть видящая и созерцающая сила души, другое — способность вкушать и воспринимать свойства умопостигаемой пищи» (там же, 20, 43; PG 14, 676В; ср. Против Келса 7, 39: PG II, 1476С). Понятие «Божие чувство», соединяющее несовместимые вещи, — непосредственное ощущение, которое во всей философии считалось земным и плотским делом, и непостижимую запредельность Бога, — есть у св. Григория Нисского (Беседа 9 на Песню песней: PG 44, 951С), у св. Максима Исповедника (Недоуменные вопросы: PG 91, 1248В). Сочетание «умное чувство», а также «духовное чувство», близкое к «Божьему чувству», употреблял Диадох Фотикийский, говоря о любви, которая «умным чувством исследует невидимое» (О духовном совершенстве 1: ed. 1. E. Weis — Liebersdorf, Leipzig, 1912, p. 65; см. также Главы 15: des Places, 92).

131

О божественных именах VII 1: PG 3, 865С.

132

О божественных именах IV II: PG 3, 708D.

133

Ср. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 70 и 76; PG 90, 1156 и 1160 (ср. Творения…, с. 248–250).

134

[54] Слово 32: Σπετσιερη, 140 = Θεοτοκις, 206. Прп. Исаак Сирин цитирует здесь, возможно, св. Григория Нисского.

135

Беседа 2, 4–5: PG 34, 465 сл.; О свободе ума 21: PG 34, 956.

136

По–видимому, это святой Венедикт Нурсийский, «Житие» которого, переведенное на греческий язык папой Захарием (741–752), было хорошо известно византийским монахам. Соответствующий текст см. в PL 66, 197В.

137

Ср. св. Василий Великий. Против Евномия 1, 12: PG 29, 540А: разум «подсказывает нам, что Бог есть, а не то, что Он есть»; св. Иоанн Златоуст. О непостижимости природы Бога, или против аномеев 1, 5: PG 48, 706: «Что Бог есть, человек знает, что же Он есть по Своей сущности — не знает».

138

В этом смысле слово «душа» употребляется, например, евангелистом Марком (Мк. 8, 35).

139

Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IX 6: PG 3, 953В–956А.

140

Ср. там же, 2, 11 и 5, 8: PG 3, 649С и 824А.

141

Там же, 2, 11.

142

Там же, 2, 3: PG 3, 640В.

143

Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии I 2: PG 3, 121A.

144

Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 2: PG 3, 1068–1069А.

145

Чтение из 3–й книги Царств (3 Цар. 19, 13) входит в службу праздника Преображения Господня 6 августа. Пророк Илия всегда считался, вместе с Иоанном Крестителем (см. ниже II, 1, 43), прообразом монашества и молитвенничества.

146

О божественных именах IV 4; 5: PG 3, 592С; 593ВС.

147

См. св. Иоанн Златоуст. Письмо 1–е к Феодору II: PG 47, 292.

148

О божественных именах I 4: PG 3, 592С; Письмо 8, 1: PG 3, 1084 и в других местах.

149

Беседа 40, 6: PG 36, 365A.

150

Симеон Метафраст. Житие евангелиста Иоанна 1: PG 116, 685D.

151

О божественных именах I 4: PG 3, 592С.

152

Беседа на псалом 44: PG 29, 400CD.

153

В евангелиях от Матфея (Мф. 16, 28), от Марка (Мк. 9, 1) и от Луки (Лк. 9, 27) слова о Царстве Божием стоят прямо перед рассказом о Преображении; связывая свет Преображения с Царством Божиим, Палама следует за св. Иоанном Златоустом (Беседа на евангелие от Матфея 56, 1: PG 58, 549), св. Андреем Критским (Беседа 7–я на Преображение: PG 97, 937А) и многими другими богословами.