Мать - Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики

Верно то, что сублиминальное сознание является самой обширной частью человеческой природы, и именно в нём скрыт секрет невидимых движущих сил, определяющих внешнее поведение человека. Но подсознательный уровень низшего витала, знанием которого, по всей видимости, и ограничивается психоанализ Фрейда – впрочем, даже и здесь ему доступны только несколько плохо освещённых уголков, – является лишь узкой и очень незначительной частью всего сублиминального целого. Сублиминальное «я» находится позади, поддерживая всё внешнее существо человека; оно обладает более обширным и более мощным разумом, пребывающим за поверхностным умом, более обширным и более могущественным виталом, пребывающим за поверхностным виталом, более тонким и свободным физическим сознанием, пребывающим за физическим телом. Наверху сублиминальное «я» открывается высшим планам сверхсознания, а внизу – низшим, подсознательным уровням. Если человек хочет очистить и трансформировать природу, он должен открыться силе высших планов сознания и подняться туда, а затем изменить с их помощью как внешнее, так и сублиминальное существо. Но даже это нужно делать осторожно, не пытаясь ускорить или форсировать данный процесс, – следуя высшему руководству и постоянно сохраняя правильную позицию; ибо, в противном случае, низводимая сила может оказаться слишком мощной для темной и слабой человеческой природы. Но начинать с раскрытия низших подсознательных уровней, рискуя поднять всё темное и грязное, что там есть, значит подвергать себя опасности отклонения от правильного пути и навлекать на себя неприятности. Сначала нужно сделать высшие уровни как ума, так и витала, сильными, устойчивыми, полными света и покоя, нисходящими свыше; после этого можно будет раскрывать подсознательное и даже погружаться в него с большей безопасностью и с определёнными шансами на его скорое и успешное изменение.

Избавление от разного рода недостатков с помощью анубхавы (anubhava) также может быть очень опасным; следуя этим путём, можно не только не прийти к свободе, а ещё больше запутаться в сетях привязанностей. В основе этого метода лежат два хорошо известных психологических мотива. Во-первых, считается, что с помощью анубхавы можно целенаправленно истощить определённые природные импульсы, но руководствоваться этим мотивом допустимо только в некоторых случаях, особенно тогда, когда какая-то природная склонность слишком сильна или слишком активна, и от неё не удаётся избавиться с помощью вичары (vicāra) или метода отвержения, заменив её правильным движением. Когда природная склонность оказывается очень сильной, садхаку иногда даже приходится вернуться к обычной жизни и, уже с новым пониманием и обладая новой волей, познавать, что она в действительности собой представляет, а уже потом, избавившись от неё или став готовым к этому, возобновить прерванную духовную жизнь. Но применение этого метода, предполагающего осознанное удовлетворение своих желаний, всегда опасно, хотя порой и неизбежно. Он эффективен только в том случае, когда в существе имеется сильное стремление к реализации; ибо тогда удовлетворение своих желаний вызывает сильное недовольство собой и отвращение, вайрагью (vairāgya), что позволяет распространить стремление к совершенству также и на сопротивляющуюся часть природы.

Второй мотив применения анубхавы объясняется в более широком смысле; в действительности, для того чтобы удалить что-то из существа, человек сначала должен осознать это, внутренне пережить, составить ясное представление об этом движении и определить, каково его реальное место в деятельности природы. В результате такого осознания человеку удаётся воздействовать на это движение и либо устранить его, если оно полностью ложное, либо трансформировать, если оно является лишь деградацией более истинного и высокого движения. Именно это или что-то подобное пытаются очень грубо и неумело, опираясь на скудные и недостаточные знания, делать психоаналитики. Да, действительно, для того чтобы осознать низшие движения и научиться правильно обращаться с ними, они неизбежно должны быть подняты из глубин подсознания в свет сознания; так как без этого невозможно осуществить полное изменение низшей природы. Но этот метод может привести к успеху только в том случае, если высший свет и сила уже достаточно активны в высших частях существа и способны, если не сразу, то постепенно, преодолеть сопротивление тех природных наклонностей, которые требуют изменения. Многие, прикрываясь анубхавой (anubhava), не только поднимают враждебные движения, но и сознательно поддерживают их. Вместо того чтобы отвергнуть их, они находят оправдания для их продолжения или возобновления, снова и снова потакают им, способствуя их возвращению и увековечению; а потом, когда они действительно хотят избавиться от этих движений, те обретают такую власть над ними, что они чувствуют себя бессильными в тисках их мертвой хватки, и тогда только страшная борьба или вмешательство божественной Милости может освободить их.

Некоторые поступают так в силу витальной неискренности или извращённости, другие – просто по неведению; но в йоге, как и в жизни, неведение не избавляет человека от ответственности за совершенные ошибки и не приемлется Природой в качестве оправдания. Подобная опасность возникает всякий раз, когда человек неумело обращается с невежественными частями природы; но нет ничего более невежественного, более опасного, более иррационального и упрямого в своих повторениях, чем подсознательный уровень низшего витала и его движения. Если при использовании метода анубхавы все эти движения будут преждевременно или неумело подняты из подсознания, то человек рискует затопить его темным и грязным содержимым сознательные части своего существа и отравить не только всю витальную, но даже и ментальную природу. Поэтому нужно всегда начинать с позитивных, а не с негативных переживаний, с низведения какого-то качества божественной природы – покоя, света, уравновешенности, чистоты, божественной силы – в те части сознательного существа, которые необходимо изменить; и только когда это сделано с достаточной степенью надежности и сформирована прочная позитивная основа, появляется возможность безопасно поднять враждебные элементы, скрывающиеся в подсознательном, а затем разрушить и устранить их мощью божественного покоя, света, силы и знания.51

Если вы опускаетесь в низшие части или на низшие планы своей природы, вы всегда должны очень внимательно следить за тем, чтобы сохранять связь с более высокими и уже преобразованными уровнями сознания и через них низводить Свет и Чистоту в эти темные и всё ещё не преобразованные области сознания. Если вы не будете сохранять такую бдительность, вы рискуете оказаться захваченным этими непреобразованными движениями низших планов, что приведёт к омрачению сознания и нарушению состояния покоя и внутреннего равновесия.

Самое безопасное – это оставаться в более высоких частях сознания и оттуда оказывать давление на более низкие, заставляя их измениться. Это вполне возможно, нужно только приобрести соответствующее умение и привычку. Если вы освоите этот метод, то ваше движение по пути йоги станет менее болезненным и намного более легким и гладким.52

Бессознательное

Есть и другая причина этой всеобщей неспособности к изменению, охватившей сейчас садхаков. Всё дело в том, что садхана, как коллективный процесс, уже давно низошла и проходит в глубинах Бессознательного; давление, которое сейчас оказывает Сила, направлено на то, чтобы изменить ту часть природы, которая напрямую зависит от Бессознательного, то есть, укоренившиеся привычки, автоматические и механически повторяющиеся движения индивидуальной природы, непроизвольные реакции на жизнь – всё, что кажется неотъемлемой частью «неизменного человеческого характера». И это должно быть сделано, иначе у нас не будет никаких шансов на полное духовное преображение. Сила (не на индивидуальном, а на коллективном уровне) работает, чтобы сделать это изменение возможным, и именно с этой целью она и оказывает давление; работа сейчас сосредоточена в Бессознательном, потому что на других уровнях возможность такого изменения уже достигнута (однако заметьте, это не значит, что оно гарантировано для всех). Но раскрытие Бессознательного свету – это геркулесов труд; добиться изменений на других уровнях намного легче. Впрочем, эта работа только началась и поэтому неудивительно, что пока не видно изменений ни в людях, ни в делах. Со временем эти изменения произойдут, но не так быстро.53

Трудности, испытываемые вами сейчас, приобрели такую остроту потому, что йога, нисходя на всё более низкие уровни сознания, натолкнулась на скалу Бессознательного – фундаментальную основу всякого сопротивления и в человеке, и в мире попыткам Духа одержать победу над Материей и Божественной Работе, ведущей к этой победе. Сами трудности и в ашраме, и во внешнем мире одни и те же. Если говорить об общих настроениях, царящих в ашраме, то преобладают сомнение, упадок духа, ослабление или утрата веры, угасание эмоционального воодушевления, нежелание стремиться к идеалу, растерянность, чувство безысходности, неверие в будущее. Во внешнем мире симптомы ещё более мрачны – повсеместный рост цинизма, отказ верить во что бы то ни было, острый дефицит честности и порядочности, коррупция, приобретающая неслыханные размеры, повышенный интерес к еде, деньгам, комфорту и удовольствиям, отрицание всего возвышенного и ожидание всё более и более страшных бед, готовых обрушиться на мир. Каким бы острым ни было это состояние, это лишь временный феномен, и те, кто хоть немного знает о принципах действия универсальной силы и Духа в мире, были к этому готовы. Я и сам предвидел наступление этих мрачных времен, эту непроглядную тьму перед рассветом; поэтому я не обескуражен. Я знаю, что готовится за этой тьмой, и могу видеть и чувствовать первые признаки прихода новой зари. Те, кто занят поиском Божественного, должны проявить твердость и упорно продолжать этот поиск; через какое-то время темнота начнет спадать и рассеиваться, уступая место Свету.54