Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание

Ответственность преданного заключается в том, чтобы развивать в себе преданность и желание служить Кришне. Лишь тогда Кришна берет на Себя полную заботу о нем, избавляя такого преданного от майи. Мышление преданного настолько чисто, что он даже не думает об освобождении, которое Господь готов предоставить ему. Господь Чайтанья молится: джанмани джанманӣшваре бхаватāд бхактир ахаитукӣ твайи – «Я не желаю ничего, кроме преданного служения, пусть даже я буду рождаться вновь и вновь в этом материальном мире». Такое сильное желание с преданностью служить Кришне абсолютно чисто и привлекает всю Его милость.

В следующих пяти стихах (8–12) Кришна опишет различные уровни бхакти, начав с самого высокого.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

Гьяни пытаются сосредоточить свой ум на непроявленном (авйакта), а также на реальности своего бытия как души.

Однако прямое наставление Кришны Своему преданному звучит так: «Всегда удерживай свой ум на Моем всепривлекающем, прекрасном образе». Чтобы подчеркнуть этот момент, Кришна трижды использует слово майи, «на Мне».

Постоянно, с великой преданностью размышляя о служении Кришне, человек будет всегда оставаться с Кришной.

Так Кришна описал самую высокую стадию бхакти: всегда думать о Нем и служить Ему с сильной привязанностью и влюбленностью.

Так как очевидно, что постоянная погруженность в мысли о Кришне требует самого возвышенного уровня сознания, человек может задуматься: «У меня не получается всегда думать о Кришне, и в этом случае какой практике я должен следовать?» В ответ Кришна описывает более простой уровень.

О Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

Здесь Кришна называет Арджуну Дхананджаей, завоевателем богатств, ибо, сражаясь, тот сумел добыть несметные сокровища для своего старшего брата. В данный момент Кришна просит Арджуну сразиться уже со своим умом и овладеть богатством памятования о Нем, полностью предавшись Господу через практику бхакти.

Шрила Прабхупада так говорит о практике садханы, которая возвышает человека до уровня привязанности к Кришне: «Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно под руководством опытного духовного учителя следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т. д.

Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство».

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами называет процесс памятования о Кришне целью всей остальной практики различных садхан (методов) и цитирует слова из «Падма-пураны»: смартавйа̣х сататам вишнур висмартавйо на джāтучит сарве видхи-нишедхạ̄х сйур этайор эва кинкарạ̄х – «Кришна является источником Вишну. Его всегда необходимо помнить и не забывать ни на мгновение. Все правила и запреты, упоминаемые в шастрах, должны быть подчинены этим двум принципам».

Но что делать тому, кто, даже после неоднократных попыток следовать практике сознания Кришны, обнаруживает в себе неспособность всегда помнить о Кришне?

Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

Два предыдущих стиха были посвящены памятованию о Кришне, или деятельности ума, который является центром всей нашей психики. Но в данном стихе, описывающем уровень ниже, Кришна задает направление, в котором должны быть задействованы наши внешние органы чувств. Занимая свои чувства в служении Кришне, мы будем прогрессировать в духовной жизни. Даже если мы не способны думать о Кришне, мы тем не менее в состоянии развиваться духовно, работая для Него. Такой уровень называется карма-йога (см. также Приложение 6, где приводятся ответы на вопросы по стихам 9–12.)

Шрила Прабхупада в комментарии дает практические советы: «Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое-нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие.

И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства». В этих нескольких предложениях Шрила Прабхупада описывает одновременно и нишкама-, и сакама-карма-йогу.

Что же делать тому, кто не в состоянии действовать ни на одном из перечисленных уровней?

Если же ты не можешь трудиться во имя Меня, тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Иногда бывает, что люди не могут даже выразить свою симпатию и поддержку проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей. Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах. […] Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны».

Восьмой, девятый и десятый стихи содержат в себе описание результатов, приходящих при практике каждого из этих уровней. Всегда памятуя о Кришне, как о том сказано в стихе 8, мы всегда будем жить с Кришной. Следуя регулирующим принципам бхакти (стих 9), мы разовьем в себе желание прийти к Кришне. Трудясь ради Кришны (стих 10), мы достигнем уровня совершенства. Однако ничего конкретного не говорится о результатах метода, о котором Кришна говорит в стихе 11. До тех пор, пока плоды труда не предложены Кришне, само по себе отречение нельзя считать духовной деятельностью.

В самом начале двенадцатого стиха, когда Кришна говорит: «Если ты не можешь следовать этой практике», речь идет именно об отречении от плодов труда ради служения Кришне (как о том сказано в стихе десятом, а не одиннадцатом!).

Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Фраза «Если ты не способен идти этим путем» подразумевает метод карма-йоги, упоминаемый в стихе 10 (а не практику отречения от результатов труда ради хорошей цели). Слово «знание» здесь относится к брахма-гьяне, знанию о душе, отличной от тела; а под «медитацией» подразумевается йогическая медитация, посредством которой человек может осознать Сверхдушу.

Таким образом, эти стихи описывают определенную последовательность: стих 8 – преданное служение на уровне совершенства, постоянное памятование о Кришне; стих 9 – преданное служение на стадии практики, принципы садхана-бхакти, деятельность, ведущая к сосредоточению ума непосредственно на Кришне, то есть храмовая духовная жизнь; стихи 10 и 12 – карма-йога, труд в духе отречения, когда человек предлагает Кришне результаты своего труда либо на уровне нишкама-карма-йоги, либо на уровне сакама-карма-йоги. И как говорится в «формуле мира» (Бхагавад-гита, 5.29), это дарует человеку подлинный покой, бхакти.