Фома Аквинский - Сумма теологии. Том II

Но коль скоро вопрос о человеческом спасении будет стоять вплоть до судного дня, то до этих пор будет продолжаться и служение ангелов, и борение с демонами. Следовательно, до тех самых пор и благие ангелы будут посылаться сюда, и демоны пребывать в этой темной атмосфере для нашего испытания (хотя иные из них даже и теперь пребывают в аду и мучат тех, кого сбили с пути, как, впрочем, и некоторые из благих ангелов находятся с душами праведников на небесах). После же судного дня все злые люди и ангелы пребудут в аду а [все] благие – на небесах.

Ответ на возражение 1. [В данном случае] место не есть [физическое] заключение ангела или души вследствие воздействия на их природу и ее изменения, но – [своего рода] воздействие на их волю посредством ее затемнения, в результате чего ангел или душа ощущает, что пребывает в нежелательном ей месте.

Ответ на возражение 2. Хотя демоны предшествуют людям по природе, души по природе никак не предшествуют друг другу; следовательно, приведенная аналогия неуместна.

Ответ на возражение 3. Некоторые полагали, что чувственная кара демонов и душ отложена вплоть до судного дня, равно как отложено вплоть до судного дня и блаженство святых. Но это мнение ошибочно и противоречит учению апостола [Павла], сказавшего: «Когда «земной наш дом» (эта «хижина») разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах» (2 Кор. 5:1). Другие, в свою очередь, хотя и не говорили подобного о душах, все же допускали такую возможность для демонов. Но правильнее говорить, что как злые души и злые ангелы, так и добрые души и благие ангелы будут судимы одним и тем же судом.

Следовательно, должно утверждать, что хотя ангельской славе приличествует небесное место, однако их слава не умаляется и при их пришествии к нам, ибо и это [здешнее] место они [по праву] полагают своим (ведь и мы не считаем, что если епископ не восседает на троне, то его честь от этого как-то страдает). Подобным же образом должно говорить и о демонах, а именно, что хотя демоны, находясь в темной атмосфере, актуально не пребывают в геенне огненной, однако их наказание от этого не становится меньше, ибо они знают, что и это ограничение – их. Поэтому в глоссе на [послание апостола] Иакова (3, 6) говорится: «Где бы они ни были, они несут геенну огненную в себе». И притом это не противоречит сказанному [в Писании]: «Они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну» (Лк. 8:31), поскольку они просили об этом, полагая, что быть удаленными из тех мест, где они могут вредить людям, это наказание. Поэтому [в другом месте] читаем [о демонах]: «…и много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той» (Мк. 5:10).

Трактат о делах шести дней. Вопрос 65. О сотворении телесных тварей

От рассмотрения духовных тварей мы переходим к рассмотрению тварей телесных, при создании которых, согласно указаниям Священного Писания, производилось три дела, а именно: дело сотворения, о котором говорится: –„В начале сотворил Бог небо и землю»; дело различения, о котором сказано: „Он отделил свет от тьмы и воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью»; и дело украшения, которое выражено словами: „Да будут светила на тверди небесной».

Таким образом, нам надлежит исследовать, во-первых, дело сотворения, во-вторых, дело различения и, в-третьих, дело украшения. Относительно первого будет рассмотрено четыре пункта: 1) происходят ли телесные твари от Бога; 2) были ли они сотворены ради благости Божией; 3) были ли они сотворены Богом через посредство ангелов; 4) происходят ли формы тел от ангелов или непосредственно от Бога.

Раздел 1. Происходят ли телесные твари от Бога?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что телесные твари происходят не от Бога. Ведь читаем же [в книге] Екклесиаста: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек» (Еккл. 3:14). Но видимые тела не пребывают вовек, ибо сказано, что «видимое – временно, а невидимое – вечно» (2 Кор. 4:18). Следовательно, Бог не соделывал видимые тела.

Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «Увидел Бог все, что Он создал, – и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Но телесные твари злы, ибо приносимый ими вред многообразен: змеи [жалят], солнце сжигает и т. п. (а ведь вещи потому и называются злыми, что приносят вред). Следовательно, телесные твари происходят не от Бога.

Возражение 3. Далее, то, что от Бога, не удаляет нас от Бога, но, напротив, приближает к Нему. Но телесные твари удаляют нас от Бога, о чем свидетельствует апостол, говоря: «Когда мы смотрим не на видимое…» [и т. д. ] (2 Кор. 4:18). Следовательно, телесные твари происходят не от Бога.

Этому противоречат слова [псалма] о [Боге], сотворившем «небо и землю, море, и все, что в них» (Пс. 145:6).

Отвечаю: некоторые еретики упорствуют в заблуждении, что [дескать] видимые вещи сотворены не благим Богом, а злым началом, и тщатся доказать это ссылкою на слова апостола о неверующих, «у которых «бог века сего» ослепил умы» (2 Кор. 4:4). Но это их мнение абсолютно несостоятельно. В самом деле, если различные вещи в чем-то сходны, то должна существовать некоторая причина такого сходства, ибо различные по природе вещи не могут быть объединены сами по себе. Следовательно, всякий раз, когда в различных вещах обнаруживается нечто общее им всем, это означает, что все эти различные вещи получили это [общее им] «нечто» от какой-то одной причины, как [например] разнообразные горячие тела получает свою теплоту от огня. Но всем вещам, как бы они ни различались между собой, присуще нечто общее, а именно бытие. Следовательно, необходимо должно существовать одно начало бытия, от которого все вещи, каким бы образом – невидимым ли и духовным, или же видимым и телесным – они ни существовали, должны получать свое бытие. Что же касается дьявола, то он назван «богом века сего» не потому, что он его сотворил, а потому, что поглощенные земной суетой, о которых тот же апостол и в том же самом смысле сказал, что «их «бог» – чрево» (Филип. 3:19), суть служители дьявола.

Ответ на возражение 1. Все сотворенное Богом в некотором смысле пребывает вовек, по крайней мере в том отношении, что сотворенное, как бы оно ни было подвержено порче, никогда не будет полностью уничтожено. И чем более приближается сотворенное к неподвижному Богу, тем более неподвижно и оно. Так, подверженные порче твари пребывают вовек в том, что относится к их материи, хотя они и изменяются в том, что относится к их субстанциальной форме; неподверженные же порче твари неизменны в том, что относится к их субстанции, хотя и изменчивы в других отношениях: так, например, небесные тела изменчивы в отношении места, а духовные твари – в отношении аффектов. Что же касается слов апостола о том, что «видимое – временно», то они, будучи истиной даже в смысле рассматривания этих вещей как таковых (а именно в том отношении, что каждая видимая тварь является субъектом времени как с точки зрения ее бытия, так и с точки зрения ее движения), все же сказаны о видимых вещах, рассматриваемых в качестве награды. Ибо если наградою человеку служат видимые вещи, то такая награда временна, а если невидимые, то она пребудет вовек. Поэтому несколько выше он говорит о произведенной для нас «вечной славе» (2 Кор. 4. 17).

Ответ на возражение 2. Телесные твари благи по природе, но эта благость не всеобща, а частична и ограничена, вследствие чего некоторые из качеств являются противоположностями, хотя каждое из них само по себе и благо. Однако если оценивать вещи не с точки зрения их природы, а [только] того блага, которое можно извлечь из них для себя, то все вредное для себя может показаться злом. Но ведь известно: что может быть вредным одному, другому может оказаться полезным, и что даже по отношению к самой себе вещь в некоторых отношениях может оказаться злой, хотя и доброй во всех остальных. Но этого бы никогда не происходило, если бы тела были сущностно злыми и вредными.

Ответ на возражение 3. Сами по себе твари не удаляют нас от Бога, но [напротив] приближают к Нему, ибо «невидимое Его… чрез рассматривание творений видимо» (Рим. 1:20). Если же порой они и удаляют людей от Бога, то только лишь вследствие глупости тех, которые относятся к ним неразумно. Поэтому и сказано [в Писании], что твари «сделались сетью ногам неразумным» (Прем:14,11). Но даже сам тот факт, что они могут удалять нас от Бога, доказывает, что они – от Него, поскольку они могут служить соблазном неразумным только благодаря тем благам, которые имеют от Бога.