Реймонд Френц - В поисках христианской свободы

• использование демократической формы управления в собрании[177].

Если данные факторы можно действительно считать проявлением «нечистоты» — настолько серьезными, что начавший правление Царь посчитал необходимым отправить своих служителей в плен, какой вывод можно из этого сделать? Что прежде, чем освободиться из этого рабства и вновь обрести благорасположение царя, они должны были очиститься от данных прегрешений. Их старания должны были быть еще более тщательными в свете того, что Царь не просто должен был освободить своих слуг, но и наделить их великими «преимуществами, ответственностью, честью и славой», «более высоким званием, властью и силой», выдать им «награду»[178].

Сколь невероятным бы это ни казалось, но в 1919 году, когда «слуги» Господина «возвратились из Вавилона», они по–прежнему придерживались практически тех же самых вероучений и обычаев, что ранее сделали их нечистыми и послужили причиной их пленения!

Эта ситуация продолжалась еще на протяжении многих лет и впоследствии, а в некоторых областях (например, в «поклонении творению») Общество зашло еще дальше. Пастора Расселла стали превозносить все больше и больше, выступая с недвусмысленными утверждениями о том, что правильного понимания Слова Бога можно было достичь только благодаря его учениям[179].

Первым признаком «нечистоты» в статье приводится бытовавший ранее взгляд, что «высшие власти» из тринадцатой главы Римлянам — это политические правительства. Данное учение просуществовало еще более десяти лет, пока в 1929 году Рутерфорд не объявил, что высшими властями являются не человеческие правители, а Бог и Христос. Приблизительно тридцать лет спустя отменили и его толкование, признав учение, ранее отвергнутое как «нечистое», не только не таким уж и «нечистым», но и в сущности правильным[180].

Что касается следующего свидетельства «нечистоты», то необходимо признать, что Рутерфорд действительно на многие годы запретил печатать статьи о любви, доброте, милости, щедрости и других христианских качествах, которые он считал пустым стремлением к «совершенствованию характера». Это позволило ему сконцентрировать всё внимание на «полевом служении», участии в программах организации и толковании пророчеств. Однако после его смерти такие статьи стали появляться вновь — только вместо «совершенствования христианского характера» теперь говорилось о необходимости «облечься в новую личность», что, конечно же, одно и то же.

Если говорить о праздновании Рождества, то я помню, что в нашей семье этот праздник соблюдался примерно до 1930–х годов. По крайней мере до 1926 года Рождество справляли и в главном управлении в Бруклине (со всей атрибутикой праздника: подарками, мишурой, гирляндами, венцами и т.д.). Если говорить о кресте (который сегодня считается символом языческого происхождения), то он отображался на обложке каждого выпуска «Сторожевой башни» вплоть до 15 октября 1931 года (см. иллюстрации ниже) (а в русских изданиях — по меньшей мере до 1932 года. — прим. перев.)!

Обложка русского издания «Сторожевой башни» за 1932 год. Утверждается, что из–за использования креста приверженцами Общества Сторожевой башни, Христос в 1914–1918 годах посчитал их «нечистыми». Однако до 1932 года — больше десяти лет после предположительного избрания организации в качестве официального канала Господа — на обложке «Сторожевой башни» все еще изображался крест! Организация также изготавливала металлический значок с изображением креста и короны (как они изображены в левом верхнем углу иллюстрации), который члены движения носили в качестве украшения.

Верно, что так называемая «демократическая форма управления в собрании» (когда старейшины избирались членами собрания путем голосования) была упразднена Рутерфордом в 1932 году, однако это случилось лишь через тринадцать лет после 1919 года. И это привело практически к духовной диктатуре, поскольку вся власть теперь была сосредоточена в руках одного человека, президента Общества Сторожевой башни — Судьи Рутерфорда. Как показано в «Кризисе совести», и от такой структуры впоследствии отказались, восстановив в 1972 году институт «советов старейшин» (хотя и не выборных). А в 1975–1976 годах пост президента корпорации был лишен присущих ему ранее особых полномочий[181].

Поэтому сами собой напрашиваются следующие вопросы. Почему в 1918–1919 году «слуги» были отправлены в «вавилонский плен»? Почему весной 1919 года они были из этого рабства «освобождены», хотя руководители и приверженцы Общества Сторожевой башни находились в том же самом состоянии, что и при пленении? Почему Христос должен был избрать эту организацию (которая по собственному признанию в то время придерживалась множества заблуждений), посчитать её образцом верности и благоразумия, признать её в качестве единственной организации на земле, с достоинством прошедшей его проверку? Почему новый Царь решил назначить её в качестве своего единственного средства сообщения с людьми, посредством которого он мог распространять свое руководство для всего человечества? И почему этот «избранный канал» незамедлительно начал обширную кампанию («миллионы ныне живущих никогда не умрут») по возвещению очередного ложного пророчества, сообщая миру, что в 1925 году наступит новое тысячелетие (при этом человек, руководивший избранным «каналом», впоследствии был вынужден признать, что буквально «выставил себя сущим ослом», поскольку предсказания, связанные с 1925 годом не исполнились)[182]?

Столкнувшись со всем этим, я был не просто озадачен. Это казалось мне неуважением к Слову Бога, а также к мудрости, силе и царской власти его Сына. Это было похоже на безнадежную попытку объяснить Писание в свете того, что происходило с организацией, вместо того, чтобы, наоборот, честно и беспристрастно рассмотреть деятельность организации в свете Писания, авторитетно расставляющего всё по своим местам.

Рону Фраю и другим исследователям это казалось невероятным: после сорока лет ошибочных предсказаний, основывавшихся на хронологических вычислениях (некоторые из которых включали в себя измерение различных частей египетских пирамид), после «осквернения» и отступления организации от Бога в такой мере, что Он посчитал необходимым отправить её в «плен Вавилона великого», эта же самая организация вдруг превозносится до самого почетного и славного звания, избирается в качестве управляющего расширенными интересами Господина, Иисуса Христа. Фрай так пишет об этом:

Это похоже на ситуацию, когда какой–нибудь делец по своей собственной глупости растранжирил имущество, которое вы ему вверили, и был вынужден заявить о банкротстве. После этого вы подходите к нему и говорите: «Хорошо, верный работник! Ты растерял малую часть моего состояния, так что теперь я решил доверить тебе всё свое имущество».

Утверждается, что именно так поступил Христос.

«КЛАСС РАБА» СЕГОДНЯ

Оставим ситуацию 1919–1920–х годов и времени руководства Чарльза Тейза Расселла, и зададим себе вопрос о сегодняшнем положении того, что Общество Сторожевой башни называет «классом раба». В конце концов, большинство нынешних Свидетелей Иеговы располагают сведениями лишь о сегодняшней ситуации.

Согласно традиционному учению, все «помазанники», составляющие класс раба (в 2003 году — 8565 человек), участвуют в символической раздаче пищи. Кроме того, как собирательное лицо, все они были поставлены над всем имуществом Господина и управляют его земными интересами[183].

Действительно ли все «помазанники» участвуют сегодня в «раздаче пищи» и надзоре за «имуществом» господина? Для начала необходимо выяснить, что сама организация подразумевает под «раздачей пищи», а также что подразумевается под самой «пищей».

Нет никакого сомнения в том, что для Свидетелей Иеговы в целом исходящей от «раба» «пищей вовремя» является информация, предоставленная в литературе и указаниях Общества Сторожевой башни с главным управлением в Бруклине. Эта убежденность культивируется в одной статье за другой на протяжении многих лет. Типичным является отрывок из «Сторожевой башни» за 1 февраля 1952 года (англ.), где говорится о том, кáк Свидетели должны реагировать на прочитанное в литературе Общества (с. 79, 80):

Не будем пытаться брать на себя обязанности раба. Мы должны есть, переваривать и усваивать предлагаемое нам, не уклоняясь от той или иной части пищи из–за того, что она может оказаться не по вкусу нашему уму. Возвещаемые нами истины предоставляются через организацию благоразумного раба и не являются результатом личных рассуждений, противоречащих тому, что предоставляет раб в качестве своевременной пищи.